আয়াতুল্লাহ খামেনিকে হত্যা করা হয়েছে।
তার প্রতিপক্ষরা শেষ পর্যন্ত তাকে মঞ্জুর করেছিল যা তিনি প্রায়শই সবচেয়ে পছন্দসই পরিণতি হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন: তার কারণ/বিশ্বাসের জন্য শহীদ হওয়া। অসংখ্য বক্তৃতায়, আয়াতুল্লাহ খামেনি জোর দিয়েছিলেন যে, 86 বছর বয়সে এবং আগে ক্যান্সারের সাথে লড়াই করে, তিনি মৃত্যুর ভয় পান না।
বরং, তিনি দুর্বলতা এবং এজেন্সির ক্ষতি দ্বারা চিহ্নিত দীর্ঘস্থায়ী পতনের চেয়ে সংগ্রামে মর্যাদাপূর্ণ মৃত্যুকে পছন্দ করেন। বারবার খবর পাওয়া গেছে যে তিনি উচ্চতর হুমকি সত্ত্বেও ইরান ত্যাগ করতে অস্বীকার করেছিলেন; এবং তিনি তেহরানের বায়ত আল-রাহবারি নামে পরিচিত তার সরকারী বাসভবন এবং অফিস কমপ্লেক্স থেকে স্থানান্তর প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এমনকি যখন এটি একটি সম্ভাব্য লক্ষ্য হিসাবে ব্যাপকভাবে বোঝা গিয়েছিল ।
এছাড়াও, পশ্চাদপসরণ এমন একজন নেতার স্ব-বোঝার বিরোধিতা করবে যিনি ধারাবাহিকভাবে অটলতা (ইস্তিকামাহ) রাজনৈতিক এবং আধ্যাত্মিক উভয় ধরনের বাধ্যবাধকতা হিসাবে উপস্থাপন করেছিলেন। বিপ্লবোত্তর ইরানী শিয়া পদ্ধতিতে, ধর্মীয় কারণে (কারবালা), পাশাপাশি আরো রাজনৈতিক অবস্থার জন্য (ইরান-ইরাক যুদ্ধের স্মৃতি) শাহাদাতের একটি হাইপারট্রফিক প্রতীকী সম্ভাবনা রয়েছে। এইভাবে, তার মৃত্যু তার প্রতীকী শক্তিকে আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে, সম্ভাব্যভাবে তাকে মৃত্যুর ক্ষেত্রে তার জীবনের চেয়ে বেশি প্রভাবশালী করে তোলে।
একজন গোঁড়া মুসলিম, অর্থাৎ, সুন্নি, দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা মুসলিম সন্দেহবাদী বিষয়ে বারোটি শিয়া মতবাদের বিভিন্ন বিভ্রান্তিকর এবং ধর্মবিরোধী অবস্থানকে যথাযথভাবে তুলে ধরেছি। এর মধ্যে ধর্মতত্ত্ব এবং আইনশাস্ত্রের বিষয়গুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যেমন ইমামাহ-এর দ্বাদশ শিয়া মতবাদ, শিয়া কালামের মধ্যে আহল আল-বাইত-এর অত্যন্ত অতিরঞ্জিত ধারণা, সাহাবাদের (আল্লাহ তাদের উপর) তাকফিরকে অবজ্ঞা করা এবং ঘোষণা করা ইত্যাদি।
তারপর বিভিন্ন ভূ-রাজনৈতিক মতবিরোধও ছিল। তার নেতৃত্বে ইরানের আঞ্চলিক ভঙ্গি, বিশেষ করে সিরিয়ায়, তথাকথিত “প্রতিরোধের অক্ষ” রক্ষা করতে এবং বৈরী ঘেরাও প্রতিরোধ করার জন্য তেহরানের কৌশলগত মতবাদের মধ্যে রক্ষা করা হয়েছিল। তবুও এটি একটি নব্য-বাথিস্টের কর্তৃত্ব রক্ষা করে (বাথবাদ আরব জাতীয়তাবাদ এবং ধর্মনিরপেক্ষতার মিশ্রণ) যার বিশেষ বিশ্বাস ব্যবস্থা (আলাইজম বা নুসাইরিজম) এমনকি টুয়েলভার শিয়াবাদের মধ্যেও ঐতিহাসিকভাবে ধর্মবিরোধী বলে বিবেচিত হয়েছে।
এটি বলেছে, যখন আয়াতুল্লাহ খামেনির কথা আরও সরাসরি আসে, তখন কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় রয়েছে। ব্যক্তিগত এবং আইনগত স্তরে, আয়াতুল্লাহ খামেনি বারবার জারি করা ফতওয়া অপমান এবং অবমাননা নিষিদ্ধ সাহাবাহ (আল্লাহ তাদের উপর সন্তুষ্ট)। টুয়েলভার শিয়া বক্তৃতায়, কিছু সাহাবী সম্পর্কিত অবস্থান ঐতিহাসিকভাবে স্বর এবং তীব্রতায় পরিবর্তিত হয়েছে। তবুও, আয়াতুল্লাহ খামেনির আনুষ্ঠানিক আইনি মতামত স্পষ্টভাবে সম্মানিত সুন্নি ব্যক্তিত্বদের সাব (অপমানজনক) নিন্দা করেছে এবং জনসাধারণের বক্তৃতায় সংযম করার আহ্বান জানিয়েছে। এটি করার মাধ্যমে, তিনি নিজেকে শিয়া চিন্তাধারার একটি স্ট্র্যান্ডের মধ্যে স্থাপন করেছিলেন যা মুসলিম ঐক্য (ওয়াহদাত আল-উম্মাহ) এবং কৌশলগত তাকরিব (মিলন)কে প্রাধান্য দেয় বিতর্কিত বৃদ্ধির চেয়ে, যা তাকে তথাকথিত “শিরাজী স্কুল” থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, যা বর্তমান শিরাজবাদের সাথে সম্পৃক্ত শিরাজি পরিবারের একটি বর্তমান নেটওয়ার্ক।
এই প্রবণতাটি প্রায়শই অত্যন্ত আবেগপূর্ণ আচারিক অভিব্যক্তির উপর জোর দেয় এবং এর কিছু মিডিয়া বাহুতে, সুন্নি ব্যক্তিত্বদের বিরুদ্ধে বিতর্কিত বক্তৃতাকে সহ্য করে বা প্রসারিত করে, যা কিছু লোকের মতে ভূ-রাজনৈতিক কারণে করা হয় (যেহেতু তারা উপসাগরীয় দেশগুলিতে অবস্থিত এবং উপসাগরীয় পেট্রোডলারদের থেকে উপকৃত হতে পারে, বিবেচনা করে যে অনেকগুলি রাষ্ট্রীয়তা বজায় রাখার অনুমতি দেয়। quo* ). তা সত্ত্বেও, খামেনি মূলত ঐতিহাসিক মূলধারার শিয়া ধর্মের অবস্থান থেকে বিচ্যুত হয়েছিলেন।
সূচিপত্র
Toggle
খামেনি-পরবর্তী ইসলামী প্রজাতন্ত্র
বৃহত্তর প্রতিফলনের আগে শুরুতেই আরেকটি বিষয়ের দিকে নজর দেওয়া উচিত, প্রশ্নটি কি অনিবার্যভাবে এই ধরনের মুহুর্তে উত্থাপিত হয়: ইসলামী প্রজাতন্ত্রের সর্বোচ্চ নেতার মৃত্যুর পর কী হবে?
“ইসলামিক ইরান” এর আগের একটি নিবন্ধে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে ইসলামিক প্রজাতন্ত্রের একটি গভীর প্রাতিষ্ঠানিক অভ্যন্তরীণ স্থাপত্য রয়েছে যা আকস্মিক পদ্ধতিগত পতনকে অসম্ভাব্য করে তোলে। সুপ্রিম লিডারের কার্যালয় 1979-এর পরে আকৃতির একটি সাংবিধানিক কাঠামোর মধ্যে এম্বেড করা হয়েছে এবং 1989 সালে সংশোধিত হয়েছে। শিয়া মতবাদ উইলায়াত আল-ফকিহ, যেমন ইরানে চালু হয়েছে, খোমেনির আরও ক্যারিশম্যাটিক-বিপ্লবী বক্তব্য থেকে আমলাতান্ত্রিকভাবে অভিভাবকীয় কাঠামোতে বিকশিত হয়েছে। কয়েক দশক ধরে, সমান্তরাল প্রতিষ্ঠানগুলি (অভিভাবক পরিষদ, এক্সপিডিয়েন্সি ডিসসারমেন্ট কাউন্সিল, বিচার বিভাগ এবং বিশেষ করে ইসলামিক রেভল্যুশনারি গার্ড কর্পস (IRGC)) ক্ষমতা কেন্দ্রগুলির একটি ঘন জাল তৈরি করেছে যা স্বায়ত্তশাসিত এবং সিম্বিওটিকভাবে কাজ করে। কর্তৃত্বের এই বিস্তৃতি বিরোধপূর্ণভাবে শাসনকে স্থিতিশীল করে: রাষ্ট্র আর একক ব্যক্তিত্বের কাছে হ্রাসযোগ্য নয়।
দুটি বিস্তৃত পরিস্থিতি তাই যুক্তিযুক্ত:
- প্রথম হল প্রক্রিয়াগত ধারাবাহিকতা : বিশেষজ্ঞদের অ্যাসেম্বলি অন্য একজন ফকিহকে সর্বোচ্চ নেতা হিসেবে নিয়োগ করে, সম্ভবত এমন কেউ যিনি ইতিমধ্যেই বিদ্যমান করণিক-নিরাপত্তা ঐক্যমতের মধ্যে এম্বেড করেছেন। এই পরিস্থিতিতে, আদর্শিক দিকনির্দেশনা বিপ্লবী শিয়া শাসনের প্রতিষ্ঠিত প্যারামিটারের মধ্যেই থাকবে, এমনকি যদি অলঙ্কৃত সুর বা ব্যবস্থাপনার ধরন পরিবর্তন হয়।
- দ্বিতীয় দৃশ্যকল্প, বিচারের দিক থেকে কম গোঁড়া কিন্তু রাজনৈতিকভাবে অনুমেয়, হল IRGC-এর ক্রমান্বয়ে আধিপত্য নির্ধারক শক্তি দালাল হিসেবে। সময়ের সাথে সাথে, গার্ডরা একটি বিপ্লবী মিলিশিয়া থেকে একটি বিশাল সামরিক-অর্থনৈতিক-রাজনৈতিক সমষ্টিতে রূপান্তরিত হয়েছে। করণিক কর্তৃত্ব দুর্বল বা খণ্ডিত হওয়া উচিত, কেউ একটি আরও স্পষ্টভাবে সুরক্ষিত “ইসলামি অভিভাবকত্ব রাষ্ট্র” কল্পনা করতে পারে, যেখানে ফকিহ আনুষ্ঠানিকভাবে অবস্থান করে কিন্তু মূল কর্তৃপক্ষ নিরাপত্তা ব্যবস্থার দিকে আরও ঝুঁকে পড়ে। এই ধরনের ফলাফলের ফলে এমন শাসন হতে পারে যা ঐতিহ্যগত করণিক বিবেচনার দ্বারা কম সংযত এবং আরও খোলাখুলিভাবে কৌশলগত, জাতীয়তাবাদী এবং নিরাপত্তা-চালিত।
এটি জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে কোনও দৃশ্যই উদারনৈতিক অর্থে সংযম বোঝায় না। ইসলামী প্রজাতন্ত্রের অভ্যন্তরীণ যুক্তি পশ্চিমা সংস্কার বনাম কট্টরপন্থী শ্রেণীগুলির দিকে ভিত্তিক নয়। বরং, এটি বিপ্লবের মূল নীতিগুলি সংরক্ষণের দিকে লক্ষ্য করা হয়েছে: স্বাধীনতা (ইস্তিকলাল), অনুভূত বাহ্যিক আধিপত্যের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ, এবং রাষ্ট্রীয় সার্বভৌমত্বের সাথে শিয়া আইনগত বৈধতার সংমিশ্রণ।
সংক্ষেপে, ইসলামী প্রজাতন্ত্র তার প্রতিষ্ঠাতাদের বেঁচে থাকার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল। এটি প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সহ্য করবে কিনা তা আসল প্রশ্ন নয়; খামেনি-পরবর্তী যুগে করণিক কর্তৃপক্ষ এবং নিরাপত্তা ক্ষমতার মধ্যে ভারসাম্য কীভাবে পুনরুদ্ধার করবে।
ভাই ড্যানিয়েল হকিকতজু সম্প্রতি নিম্নলিখিত ভিডিওতে তার নিজস্ব উপায়ে এই পয়েন্টগুলি সংক্ষিপ্ত করেছেন:
সম্পর্কিত: রাজনৈতিক শিয়াবাদের অনিবার্য ব্যর্থতা: ইরানের ধর্মনিরপেক্ষকরণ
ইকবালের ভক্ত
এই বিষয়গুলি পরিষ্কার করা হচ্ছে, আমি মরহুম আয়াতুল্লাহ খামেনি সম্পর্কে আরও ব্যক্তিগত প্রতিফলন দিতে চাই।
প্রায় বিশ বছর আগে, একজন কিশোর বয়সে, আমি তাকে প্রথম দেখা করেছিলাম শিয়া মার্জা’-আকৃতি হিসাবে, না রাষ্ট্রপ্রধান হিসাবে, বরং দর্শন ও সাহিত্যের পাঠক হিসাবে। পাকিস্তানের আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে ব্যাপকভাবে বিবেচিত দার্শনিক-কবি মুহম্মদ ইকবাল, যার প্রধান কাব্য রচনাগুলি ফারসি ভাষায় রচিত হয়েছিল, তার উপর বিষয়বস্তু অনুসন্ধান করার সময় আমি প্রায় ঘটনাক্রমে তাকে পেয়েছিলাম।
পাকিস্তানে, তিনি শ্রদ্ধার সাথে আল্লামা ইকবাল নামে পরিচিত, “আল্লামা” উপাধি হিসাবে ব্যবহার করা হয় যাকে বোঝানোর জন্য খুব বেশি জ্ঞানী। ইরানে, তাকে সাধারণত এগবাল লাহোরি বলা হয়, অর্থাৎ “লাহোরের ইকবাল”, লাহোর সেই শহর যেখানে তাকে সমাহিত করা হয়েছে।
আয়াতুল্লাহ খামেনি ইকবালের উপর অসংখ্যবার লিখেছেন। তবে তার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অবদান ছিল, সম্ভবত “ইকবাল, ইসলামিক পুনরুত্থানের কবি-দার্শনিক” শিরোনামের প্রবন্ধটি ছিল, ইকবালের আন্তর্জাতিক সম্মেলনের প্রথম অধিবেশনে তার বক্তৃতার একটি প্রতিলিপি। 1986. এই ভাষণটি ইকবাল সম্পর্কে শুধু যা বলে তা নয় বরং এটি তাকে কীভাবে ইসলামী প্রজাতন্ত্রের আদর্শিক ব্যাকরণের মধ্যে অবস্থান করে তাও প্রকাশ করে।
এখানে তিনি ইকবালকে সেই বৃহত্তর সুপারস্ট্রাকচারের মধ্যে কীভাবে স্থাপন করেছিলেন:
যে দিনগুলিতে ইরানি ও মুসলমান উভয়ের সাহিত্যকর্ম ও সংস্কৃতি বিজাতীয় এই দেশকে প্রলয়ঙ্করী প্রলয়ের মতো প্লাবিত করছিল, তখন ইকবালের একটি কবিতা বা কাজও জনগণের নজর কাড়তে পারেনি। আজ এখানে ইসলামী প্রজাতন্ত্র (অর্থাৎ ইকবালের স্বপ্নের মূর্ত প্রতীক) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, ইকবাল, যার হৃদয় মুসলিম জনগণকে তাদের মানবিক ও ইসলামী ব্যক্তিত্ব হারিয়েছে দেখে বেদনার্ত হয়েছিল, এবং যিনি তাদের আত্মপরিচয় ও আধ্যাত্মিক দারিদ্র্য হারানোকে তাদের অস্তিত্বের জন্য সবচেয়ে বড় বিপদ হিসেবে দেখেছিলেন এবং সর্বশক্তি দিয়ে চেষ্টা করেছিলেন এই জঘন্য আগাছাকে উপড়ে ফেলতে, বিশেষ করে প্রাচ্যের মানুষের এবং বিশেষ করে মুসলমানদের আত্মা থেকে। তিনি যদি আজ বেঁচে থাকতেন, তাহলে তিনি দেখতে পেতেন একটি জাতি তার পায়ে দাঁড়ানো, সমৃদ্ধ ইসলামী চেতনায় উদ্বুদ্ধ হয়ে এবং ইসলামী ঐতিহ্যের অক্ষয় আধারের দিকে আঁকতে, এমন একটি জাতি যেটি স্বয়ংসম্পূর্ণ হয়ে উঠেছে এবং পাশ্চাত্যের সমস্ত জাঁকজমকপূর্ণ অলঙ্কার বর্জন করে সাহসিকতার সাথে এগিয়ে চলেছে, তাদের নিজস্ব লক্ষ্য নির্ধারণ এবং ভালবাসার সাথে তাদের লক্ষ্য নির্ধারণ করে, জাতীয়তাবাদ ও বর্ণবাদের দেয়ালে নিজেকে বন্দী করেনি।
এইভাবে, ইসলামী প্রজাতন্ত্রকে ইকবালের প্রকল্পের ঐতিহাসিক উপলব্ধি হিসাবে প্রণয়ন করা হয়েছে, এমন একটি রাজনীতি যা ঘরবজাদেগি (“ওয়েস্টোক্সিকেশন”) কাটিয়ে উঠেছে, ইসলামী স্বত্ব পুনরুদ্ধার করেছে এবং আধ্যাত্মিক সত্যতাকে রাজনৈতিক সার্বভৌমত্বের সাথে মিশ্রিত করেছে। অন্য কথায়, ইকবাল উত্তর-ঔপনিবেশিক ইসলামী রাষ্ট্রের অগ্রদূত হিসেবে বিপ্লবী আখ্যানে একীভূত।
সাহিত্যের সমতলে, আয়াতুল্লাহ খামেনির প্রশংসা সমানভাবে জোরালো ছিল:
আমাদের সাহিত্যের ইতিহাসে আমাদের প্রচুর সংখ্যক নন-ফারসি-ভাষী কবি রয়েছে, তবে আমি তাদের কাউকে নির্দেশ করতে পারি না যাদের কবিতায় ইকবালের ফার্সি কবিতার গুণাবলী রয়েছে […] ইকবালের শ্লোকগুলি বিভিন্ন শৈলীতে, ভারতীয় শৈলীতে, ইরাকি শৈলীতে, খুরাসানি-শৈলীতে এবং বিভিন্ন কাব্যিক ফর্মে, যেমন * মাথনবী* (পরিমাপ অনুসারে ডিসটিচের সমন্বয়ে গঠিত কবিতা, প্রতিটি একজোড়া ছড়া নিয়ে গঠিত), গজল (সনেট), কাত’আ, কোবাতি এবং কোবালেট (quatrains)।
সম্পর্কিত: আত্মা, আত্মা, এবং শরীর: ধর্মনিরপেক্ষ ভার্নাকুলার অ্যান্ড দ্য থট অফ ইকবাল
পার্সিয়ানরা তাদের ভাষাকে প্রায় সব কিছুর উপরে পুরষ্কার দিতে পরিচিত। এমনকি তারা অ-পার্সিয়ানদের সম্পর্কে বেশ “স্পর্শকাতর” হিসাবে পরিচিত যে এমনকি এটিকে অনুসন্ধান করার দাবি করে। সুতরাং, একজন অ-নেটিভ ফার্সি বক্তাকে এত উচ্চতায় উন্নীত করা তাকে ক্যাননে খোদাই করা। এটি ফার্সি কবিতার সাথে (হাফেজ এবং সা’দী থেকে সমসাময়িক বিপ্লবী কবিতা পর্যন্ত) আয়াতুল্লাহ খামেনির নিজের দীর্ঘস্থায়ী ব্যস্ততার প্রতিফলনও করে।
সম্ভবত সবচেয়ে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আকর্ষণীয়, তবে, আয়াতুল্লাহ খামেনির ইকবালের খুদি (আত্মত্ব) ধারণার প্রতি আচরণ। পশ্চিমা ভাষ্যকাররা প্রায়শই খুদি কে জার্মান আদর্শবাদের ডেরিভেটিভ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন (বিশেষত ফিচটের অহং), এই যুক্তিতে যে ইকবাল “শুধুমাত্র ইসলামিক ইউরোপীয় বিষয়বাদ”। আয়াতুল্লাহ খামেনি এই হ্রাস প্রত্যাখ্যান করেছেন।
নিম্নলিখিত অনুচ্ছেদে, তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে খুদি ইউরোপ থেকে ধার করা একটি আধিভৌতিক বিমূর্ততা নয়, এবং এটি উজুদ (অস্তিত্ব) এর নিছক প্রতিশব্দ নয়। পরিবর্তে, তিনি যুক্তি দেন যে এটি একটি ধারণা যা ইসলামিক বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যের মধ্যে নিহিত এবং সভ্যতাগত পুনরুজ্জীবনের দিকে ভিত্তিক:
উপরে যেমন বলা হয়েছে, প্রথমেই আত্মহননের ধারণা বা অহংকারকে ইকবাল একটি সমাজতাত্ত্বিক ও বিপ্লবী ধারণা হিসেবে কল্পনা করেছিলেন। যথাক্রমে প্রাচ্যের জাতিসমূহের, বিশেষ করে মুসলমানদের অবক্ষয় ও আত্মপরিচয় বিনষ্টের লক্ষণ প্রত্যক্ষ করার পর এবং এর কারণ অনুসন্ধানের পর এই ধারণাটি তাঁর সত্তায় স্থায়ী ও গভীরভাবে প্রোথিত হয়ে ওঠে। পরবর্তীতে তিনি এটির জন্য একটি দার্শনিক এবং বিষয়গত ভিত্তি প্রদান করতে চেয়েছিলেন এবং এই ধারণাটিকে নিজের সম্পর্কে একটি সাধারণ ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি করেছিলেন, যা আমাদের দার্শনিকদের দ্বারা বিকশিত অস্তিত্বের ধারণার অনুরূপ - একটি সারমর্ম যা সমস্ত প্রাণীর দ্বারা ভাগ করা হয় তবে দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন। অবশ্যই, উজুদ (অস্তিত্ব) খুদি (অহংকার) থেকে আলাদা কিছু এবং একে অস্তিত্ব হিসাবে ব্যাখ্যা করা, যেমনটি কেউ কেউ ইকবালের কবিতার ভাষ্য লিখেছেন, আমার দৃষ্টিতে একটি বড় ভুল। বহুত্বে ঐক্য এবং ঐক্যে বহুত্বের ধারণা, যা তার আসরার-ই খুদি (নিজের রহস্য) তে বারবার ব্যবহৃত হয়েছে, তা মোল্লা সাদরা এবং অন্যান্যদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা বহুত্বে ঐক্য এবং ঐক্যে বহুত্বের আধিভৌতিক ধারণা থেকে আলাদা। এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বিভাগ। ইকবাল এই ধারণা দ্বারা যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তার শতভাগ মানবিক ও সামাজিক অর্থ ছিল। আমি যখন বলি এটা সামাজিক, তখন আমার মানে এই নয় যে এটা ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। কেন নয়? একজন ব্যক্তির মধ্যে অহংকে শক্তিশালী করতে হবে। কিন্তু একজন ব্যক্তির অহংবোধের এই অহংকার এবং অহমের ব্যক্তিত্বকে শক্তিশালী করা ইসলামী কাঠামোতে সামাজিক প্রভাব ফেলে। (ব্যক্তিগত) অহংকার ব্যক্তিত্বকে শক্তিশালী না করলে প্রকৃত অর্থে একটি শক্তিশালী ও স্থিতিশীল সমাজ অস্তিত্বে আসতে পারে না। অহং এর অর্থ অস্তিত্ব থেকে ভিন্ন। প্রথম উদাহরণে তিনি সাধারণতা এবং আত্ম ধারণার ব্যাপ্তি সম্পর্কে রহস্যবাদী পদ্ধতিতে কথা বলেন। সত্তার জগৎটি অহমের প্রকাশের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হয়। মহাবিশ্বের প্রতিটি ঘটনাই নিজের একটি বিশেষ দিকের বহিঃপ্রকাশ।
মোল্লা সাদরার উল্লেখটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সাদরার উজুদ (বিশেষ করে তার তাশকিক আল-উজুদ বা সত্তার গ্রেডেশনের মতবাদ) অন্টোলজিক্যাল পরিভাষায় ঐক্য এবং বহুত্বকে তুলে ধরে। আয়াতুল্লাহ খামেনি ইকবালের খুদি কে সেই অটোলজিক্যাল বক্তৃতা থেকে আলাদা করতে সতর্ক। তার জন্য, খুদি কোন বিমূর্ত আধিভৌতিক সাবস্ট্রেট নয়। এটি একটি অস্তিত্বগত-নৈতিক শক্তি।
এই পাঠে, খুদি নৃতাত্ত্বিক এবং রাজনৈতিক উভয়ই হয়ে ওঠে: আত্মকে শক্তিশালী করা একই সাথে আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা এবং ঔপনিবেশিক বিরোধী পুনর্গঠন। একটি মানুষ যে তার স্বত্ব পুনরুদ্ধার করে এজেন্সি পুনরুদ্ধার করে। যে জাতি এজেন্সি পুনরুদ্ধার করে সে স্বাধীনতা অর্জন করে। একভাবে, এটি একটি ইসলামিক আধিভৌতিক দিগন্তের মধ্যে প্রকাশ করা ঔপনিবেশিক প্র্যাক্সিস।
এই লেন্সের মাধ্যমেই (সাহিত্যিক, দার্শনিক, সভ্যতামূলক) আমি প্রথম আয়াতুল্লাহ খামেনির মুখোমুখি হয়েছিলাম।
ভূ-রাজনীতির আগে, সাম্প্রদায়িক বিতর্কের আগে, ইকবালের একজন পাঠক পারস্যের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য, অধিবিদ্যা এবং বিপ্লবী রাষ্ট্রকল্পকে ইসলামী পুনরুত্থানের একক বর্ণনায় ঢেলে দেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন… তার সমস্ত বিপথগামী এবং বিপথগামী শিয়া বিশ্বাসগুলিকে একপাশে রেখে, সম্ভবত আমরা খালাহমেনেই থেকে কিছু শিখতে পারি?
সম্পর্কিত: ইরানের লোকেরা আসলে কতটা ধার্মিক?