বিজ্ঞান, দর্শন, ধর্ম এবং জনপ্রিয় সংস্কৃতির সংযোগস্থলে প্যারাসাইকোলজিকাল ঘটনাগুলি সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে।

বিস্তৃতভাবে বলতে গেলে, প্যারাসাইকোলজি মানসিক বা চেতনা-সম্পর্কিত ঘটনার অধ্যয়নকে বোঝায় যা প্রচলিত সংবেদনশীল উপলব্ধি বা পরিচিত শারীরিক প্রক্রিয়ার ব্যাখ্যামূলক সীমার বাইরে কাজ করে বলে মনে হয়।

এই ঘটনাগুলির মধ্যে রয়েছে টেলিপ্যাথি (সংবেদনশীল মধ্যস্থতা ছাড়াই এক মন থেকে চিন্তার সঞ্চারণ), ক্লিয়ারভয়েন্স (দূরবর্তী বা লুকানো বস্তুর উপলব্ধি), পূর্বজ্ঞান (ভবিষ্যত ঘটনাগুলি ঘটার আগে সচেতনতা), সাইকোকাইনেসিস বা টেলিকাইনেসিস (প্রত্যক্ষভাবে বিষয়কে প্রভাবিত করার জন্য মনের ক্ষমতা), এবং দূর থেকে দেখা (মানসিকভাবে ঘটনাগুলির প্রতি দূরবর্তী অবস্থানের ক্ষমতা)।

এই ধরনের ঘটনাকে ঘিরে মুগ্ধতা আধ্যাত্মিকতা বা জনপ্রিয় বিনোদনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। অনেক মুসলিম সমাজে, প্যারাসাইকোলজি সম্পর্কে আলোচনা প্রায়শই বিশেষ আগ্রহ আকর্ষণ করে কারণ তারা ঐতিহ্যগত ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাগুলির সাথে অনুরণিত বলে মনে হয় যেমন অলৌকিক ঘটনা, সাধু আশ্চর্য ( * কারামত * ), দুষ্ট চোখ, স্বপ্ন, অন্তর্দৃষ্টি এবং * জিনের অস্তিত্ব। ধ্রুপদী ইসলামী সাহিত্যে ইতিমধ্যেই অনুমান করা হয়েছে যে একটি মহাজাগতিক জনবসতি শুধুমাত্র বস্তুগত কারণেই নয় বরং অদৃশ্য এজেন্সি এবং অস্তিত্বের সূক্ষ্ম মাত্রাগুলির দ্বারাও যা সাধারণ উপলব্ধির অগম্য।

ফলস্বরূপ, অনেক বিশ্বাসীদের জন্য, টেলিপ্যাথি বা অস্বাভাবিক জ্ঞানের আধুনিক অনুসন্ধানগুলি ধর্মীয় বিশ্বতত্ত্বের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী বাস্তবতার আংশিক পুনঃআবিষ্কারের চেয়ে কম আমূল উদ্ভাবনের মতো দেখায়।

একই সময়ে, এমনকি অতি ধর্মনিরপেক্ষ শ্রোতারাও এই প্রশ্নগুলো দ্বারা বিমোহিত থাকে। এই মুগ্ধতার একটি অংশ জনপ্রিয় সংস্কৃতি থেকে উদ্ভূত হয়েছে, বিশেষ করে কল্পবিজ্ঞান এবং “সুপারহিরো” সিনেমা, যেখানে মানসিক শক্তি, টেলিকাইনেসিস এবং মন-যন্ত্রের মিথস্ক্রিয়া পুনরাবৃত্তিমূলক মোটিফ হয়ে উঠেছে।

তবুও প্যারাসাইকোলজির ক্রমাগত সাংস্কৃতিক প্রাসঙ্গিকতা একটি গভীর বৌদ্ধিক বিকাশকেও প্রতিফলিত করে: সমসাময়িক বিজ্ঞান আর ততটা আত্মবিশ্বাসী নয় যতটা ঊনবিংশ শতাব্দীর ইতিবাচকতাবাদ প্রতিটি অস্বাভাবিক ঘটনাকে নিছক “কুসংস্কার” হিসাবে খারিজ করার ক্ষেত্রে ছিল।

প্রকৃতপক্ষে, কোয়ান্টাম তত্ত্ব, চেতনা অধ্যয়ন, তথ্য তত্ত্ব এবং নিউরোসায়েন্সের উন্নয়নগুলি মন এবং পদার্থ সম্পর্কে পুরানো যান্ত্রিক অনুমানগুলিকে জটিল করেছে। একটি সম্পূর্ণরূপে বস্তুবাদী এবং ধর্মনিরপেক্ষ বৈজ্ঞানিক জ্ঞানতত্ত্ব অক্ষম হয়ে উঠেছে।

সূচিপত্র

Toggle

• এর বৈজ্ঞানিক-অ্যাকাডেমিক ক্ষেত্র হিসাবে “অলৌকিক” গবেষণা
• আধুনিক পদার্থবিদ্যা/কোয়ান্টাম মেকানিক্স মিচিও কাকু
• পোস্ট-বস্তুবাদী জীববিজ্ঞান
• সতর্কতার একটি শব্দ

গবেষণার বৈজ্ঞানিক-একাডেমিক ক্ষেত্র হিসাবে “অলৌকিক”

একটি নিয়ন্ত্রিত বৈজ্ঞানিক কাঠামোর মধ্যে এক্সট্রাসেন্সরি পারসেপশন (ESP) অধ্যয়নের প্রথম প্রচেষ্টাগুলির মধ্যে একটি 1930 এর দশকে ডিউক ইউনিভার্সিটিতে জে বি রাইন এর কাজের মাধ্যমে এসেছিল। রাইন মনস্তাত্ত্বিক গবেষণাকে উপাখ্যানমূলক জল্পনা থেকে পরিসংখ্যান বিজ্ঞানে রূপান্তরিত করতে চেয়েছিলেন। সাধারণ চিহ্ন দ্বারা চিহ্নিত বিশেষভাবে ডিজাইন করা “জেনার কার্ড” ব্যবহার করে, তিনি নির্ধারণ করার চেষ্টা করেছিলেন যে বিষয়গুলি বিশুদ্ধ সুযোগের চেয়ে বেশি হারে লুকানো তথ্য সনাক্ত করতে পারে কিনা। একটি পদ্ধতিগত দৃষ্টিকোণ থেকে, রাইনের উদ্ভাবন গুরুত্বপূর্ণ ছিল: দর্শনীয় অলৌকিক প্রদর্শনের উপর নির্ভর না করে, তিনি psi ঘটনাগুলির অধ্যয়নে সম্ভাব্য বিশ্লেষণের প্রবর্তন করেছিলেন। যদিও সমালোচকরা পরে তার পরীক্ষামূলক নিয়ন্ত্রণ এবং প্রজননযোগ্যতা নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, রাইন কার্যকরভাবে গবেষণাগার প্যারাসাইকোলজিকে একটি স্বতন্ত্র গবেষণা ক্ষেত্র হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন।

পরবর্তীকালে গবেষকরা, যেমন ডিন রাডিন, আধুনিক পরিসংখ্যানগত সরঞ্জাম, মেটা-বিশ্লেষণ এবং সাইকোফিজিওলজিকাল পরিমাপ ব্যবহার করে এই পদ্ধতিগুলিকে পরিমার্জিত করেছিলেন। রেডিনের কাজ বিশেষ করে গবেষকরা যাকে “উপস্থাপনা” বলে অভিহিত করে তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এই অনুমান যে মানুষের স্নায়ুতন্ত্র অজ্ঞানভাবে আবেগগতভাবে উল্লেখযোগ্য উদ্দীপনার প্রতি প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে * সেই উদ্দীপনাগুলি সচেতনভাবে অনুভূত হওয়ার আগে। নির্দিষ্ট কিছু পরীক্ষায়, বিষয়গুলি এলোমেলোভাবে নির্বাচিত আবেগপূর্ণ চিত্রগুলির এক্সপোজারের আগে মিলিসেকেন্ড পরিমাপযোগ্য শারীরবৃত্তীয় পরিবর্তনগুলি (যেমন পরিবর্তিত ত্বক পরিবাহিতা বা হার্ট-রেট ওঠানামা) প্রদর্শন করে।

রাডিন যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ধরনের প্রভাবগুলি স্বতন্ত্রভাবে দুর্বল হলেও, বড় ডেটাসেটগুলিতে তাদের অধ্যবসায় পরীক্ষামূলক শব্দের পরিবর্তে প্রকৃত অসঙ্গতিগুলি নির্দেশ করতে পারে। তার বৃহত্তর যুক্তি ছিল যে যদি পরিসংখ্যানগতভাবে উল্লেখযোগ্য বিচ্যুতিগুলি নিয়ন্ত্রিত পরিস্থিতিতে প্রদর্শিত হতে থাকে, তবে বিজ্ঞানের তাদের অগ্রাধিকার খারিজ করার পরিবর্তে তদন্ত করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে।

প্যারাসাইকোলজিকাল রিসার্চের আরেকটি প্রধান শাখা হল দূরবর্তী দর্শন, যা সাধারণ সংবেদনশীল অ্যাক্সেস ছাড়াই দূরবর্তী ভৌগলিক অবস্থান বা গোপন লক্ষ্য সম্পর্কে তথ্য পাওয়ার ক্ষমতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত। স্নায়ুযুদ্ধের সময়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের মধ্যে ভূ-রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বিতা এই ধরনের ঘটনাতে গুরুতর প্রাতিষ্ঠানিক আগ্রহ তৈরি করেছিল।

রাসেল টার্গ এবং হ্যারল্ড পুথফের মতো গবেষকরা স্ট্যানফোর্ড রিসার্চ ইনস্টিটিউটে পরবর্তীতে 1970 এর দশকের গোড়ার দিকে সেন্ট্রাল ইন্টেলিজেন্স এজেন্সি (সিআইএ) এর স্টারগেট প্রকল্পের সাথে যুক্ত প্রোগ্রামগুলির অধীনে পরীক্ষা চালান। অংশগ্রহণকারীরা প্রচলিত তথ্য চ্যানেলগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার সময় লুকানো লক্ষ্যগুলি বর্ণনা করার চেষ্টা করেছিল। যদিও সরকারী মূল্যায়ন এই উপসংহারে পৌঁছেছে যে ফলাফলগুলি বুদ্ধিমত্তার উদ্দেশ্যে যথেষ্ট নির্ভরযোগ্যতার অভাব ছিল, এই প্রোগ্রামগুলির তাৎপর্য অন্যত্র রয়েছে: প্রধান রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলি শ্রেণীবদ্ধ গবেষণা তহবিলের বছরের ন্যায্যতা প্রমাণ করার জন্য অস্বাভাবিক জ্ঞানকে যথেষ্ট যুক্তিযুক্ত বলে মনে করে।

এই সমস্ত একাই অলৌকিক দাবিগুলির স্বয়ংক্রিয় বরখাস্ত থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন চিহ্নিত করেছে যা পূর্ববর্তী বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের বৈশিষ্ট্য ছিল।

সম্পর্কিত: এক্সপ্রেশনিজম টু সুপারহিরো: সিনেমা অ্যাজ অ্যাসথেটিক প্রোপাগান্ডা

আধুনিক পদার্থবিদ্যা/কোয়ান্টাম মেকানিক্স

প্যারাসাইকোলজির সমসাময়িক আলোচনা প্রায়শই তাত্ত্বিক পদার্থবিদ্যা, বিশেষ করে কোয়ান্টাম মেকানিক্সের উন্নয়নের আহ্বান জানায়।

বিংশ শতাব্দীর পদার্থবিজ্ঞান সম্ভাব্যতা, অনিশ্চয়তা এবং অ-স্থানীয় পারস্পরিক সম্পর্ক দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি মাইক্রোস্কোপিক মহাবিশ্বকে প্রকাশ করার মাধ্যমে নিউটনীয় মেকানিক্স থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত নির্ণয়বাদী বিশ্বদর্শনকে ভেঙে দিয়েছে।

কোয়ান্টাম এনট্যাঙ্গলমেন্ট, উদাহরণ স্বরূপ, দেখায় যে দুটি কণা যেগুলি ইন্টারঅ্যাক্ট করে তা বিশাল দূরত্ব জুড়ে গাণিতিকভাবে সম্পর্কযুক্ত থাকতে পারে, যেমন একটি পরিমাপ তাত্ক্ষণিকভাবে অন্যটির সম্ভাব্য অবস্থাকে সীমাবদ্ধ করে। যদিও মূলধারার পদার্থবিদরা দৃঢ়ভাবে সতর্ক করেন যে জট টেলিপ্যাথি বা মানসিক যোগাযোগের প্রমাণ গঠন করে না, তবুও এই আবিষ্কারগুলি সরল যান্ত্রিক মডেলগুলিকে ক্ষুন্ন করেছে যেখানে সমস্ত কার্যকারণ সরাসরি স্থানীয় যোগাযোগের মাধ্যমে কাজ করে।

ডেভিড বোহমের মতো পদার্থবিদরা এই ফলাফলগুলিকে দার্শনিকভাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন। বোহমের তত্ত্ব “অন্তর্নিহিত আদেশ” প্রস্তাব করেছে যে ভৌত জগতে আপাত বিচ্ছিন্নতা একটি গভীর অন্তর্নিহিত ঐক্য লুকিয়ে রাখতে পারে। বোহম প্রস্তাব করেছিলেন যে বাস্তবতা হলোগ্রামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ: সমগ্রের প্রতিটি খণ্ডে সম্পূর্ণ সিস্টেমের তথ্য অন্তর্নিহিতভাবে থাকতে পারে। কিছু তাত্ত্বিক পরে এই ধারণা এবং অ-স্থানীয় চেতনার তত্ত্বের মধ্যে সমান্তরাল আঁকেন।

একইভাবে, রজার পেনরোজ – গাণিতিক পদার্থবিদ্যা এবং মহাজাগতিক বিজ্ঞানে তার মৌলিক অবদানের কারণে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য জীবন্ত তাত্ত্বিক পদার্থবিদদের একজন, যিনি সিঙ্গুলারিটি উপপাদ্যের বিকাশে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিলেন (বিখ্যাত স্টিফেন হকিংয়ের সাথে) – চেতনা হ্রাসকে সাধারণ গণনায় চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। অ্যানেস্থেসিওলজিস্ট স্টুয়ার্ট হ্যামেরফের সাথে, পেনরোজ অর্চ-ওআর (অর্কেস্ট্রেটেড অবজেক্টিভ রিডাকশন) তত্ত্বের প্রস্তাব করেছিলেন, যে অনুসারে নিউরোনাল মাইক্রোটিউবুলসের মধ্যে ঘটে যাওয়া কোয়ান্টাম প্রক্রিয়াগুলি সচেতন সচেতনতায় অবদান রাখতে পারে।

মিচিও কাকু

মিচিও কাকু, সবচেয়ে প্রভাবশালী সমসাময়িক “বিজ্ঞান যোগাযোগকারীদের একজন”, প্যারাসাইকোলজিকে ঘিরে আধুনিক আলোচনায় একটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করেছেন কারণ তিনি তাত্ত্বিক পদার্থবিদ্যা, নিউরোসায়েন্স এবং প্রযুক্তিগত ভবিষ্যতবাদের ভাষায় পদ্ধতিগতভাবে অনেকগুলি ঐতিহ্যগতভাবে “অলৌকিক” ধারণাগুলিকে পুনর্ব্যক্ত করেছেন৷

কাকু নিজেও দাবি করেন না যে টেলিপ্যাথি, টেলিকাইনেসিস বা ক্লেয়ারভায়েন্স তাদের অতিপ্রাকৃত আকারে বৈজ্ঞানিকভাবে প্রদর্শিত হয়েছে। বরং, তার গুরুত্ব এটা দেখানোর মধ্যে নিহিত যে কিভাবে ঘটনাটি একবার “জাদুকর” হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল * অবশেষে ভবিষ্যতে বৈজ্ঞানিক দৃষ্টান্তের মধ্যে প্রযুক্তিগতভাবে বোধগম্য হয়ে উঠতে পারে।

কাকুর সবচেয়ে আলোচিত বিষয়গুলির মধ্যে একটি হল টেলিপ্যাথি, যা তিনি প্রায়শই মস্তিষ্ক-কম্পিউটার ইন্টারফেস প্রযুক্তি এবং নিউরোইলেক্ট্রোম্যাগনেটিজমের উন্নয়নের মাধ্যমে পুনর্ব্যাখ্যা করেন। মানব মস্তিষ্ক নিউরনের মধ্যে ইলেক্ট্রোকেমিক্যাল সিগন্যালিংয়ের মাধ্যমে কাজ করে, ইলেক্ট্রোএনসেফালোগ্রাফি (EEG) এবং কার্যকরী এমআরআই স্ক্যানের মতো প্রযুক্তির মাধ্যমে সনাক্তযোগ্য পরিমাপযোগ্য ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক প্যাটার্ন তৈরি করে। কাকু যুক্তি দেন যে যদি চিন্তাগুলি শনাক্তযোগ্য স্নায়ু নিদর্শনগুলির সাথে মিলে যায়, পর্যাপ্ত উন্নত কম্পিউটেশনাল সিস্টেমগুলি অবশেষে সেই নিদর্শনগুলিকে বাহ্যিকভাবে ডিকোড এবং প্রেরণ করতে পারে।

অন্য কথায়, চিন্তাগুলি বস্তুর বাইরে ভাসমান রহস্যময় বিমূর্ততা নয়, বরং, মস্তিষ্কে শারীরিক প্রক্রিয়া দ্বারা উত্পন্ন সংগঠিত স্নায়ু সংকেত। একবার এই সংকেতগুলি ডিকোডেবল হয়ে গেলে, “প্রযুক্তিগত টেলিপ্যাথি” এর প্রাথমিক রূপগুলি অনুমেয় হয়ে ওঠে। কাকু প্রায়শই পরীক্ষাগুলির দিকে নির্দেশ করে যেখানে পক্ষাঘাতগ্রস্ত রোগীরা রোবটিক অঙ্গ বা কার্সারগুলিকে কেবল চিন্তা করে নড়াচড়া করে, এটি প্রদর্শন করে যে মস্তিষ্ক ইতিমধ্যে পেশী আন্দোলন ছাড়াই মেশিনের সাথে সরাসরি যোগাযোগ করতে পারে। এই প্রেক্ষাপটে, পূর্ববর্তী প্রজন্ম যা মন-পঠন হিসাবে কল্পনা করেছিল, ক্রমবর্ধমানভাবে নিউরাল তথ্য স্থানান্তরের একটি উন্নত রূপের অনুরূপ।

কাকু স্মৃতি ও জ্ঞানের ক্ষেত্রে এই আলোচনাগুলোকে প্রসারিত করেন। তিনি অনুমান করেন যে ভবিষ্যতের স্নায়ুবিজ্ঞান অবশেষে স্মৃতিগুলিকে শারীরিক স্নায়ু কনফিগারেশন হিসাবে ম্যাপ করতে পারে, সম্ভাব্য আংশিক মেমরি রেকর্ডিং, বর্ধিতকরণ বা সংক্রমণের অনুমতি দেয়।

কাকুর চিন্তার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ মাত্রা অদৃশ্যতা, বল ক্ষেত্র এবং মাত্রিক তত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত - ধারণাগুলি ঐতিহ্যগতভাবে ফ্যান্টাসি বা জাদুবিদ্যার সাথে যুক্ত। মেটাম্যাটেরিয়ালস এবং উন্নত অপটিক্সের উপর অঙ্কন করে, কাকু আলোচনা করেছেন কিভাবে নির্দিষ্ট প্রকৌশলী উপাদান বস্তুর চারপাশে ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক তরঙ্গ বাঁকতে পারে, আদিম “ক্লোকিং” প্রভাব তৈরি করে। একইভাবে, স্ট্রিং থিওরির মধ্যে তার উচ্চ-মাত্রিক সৃষ্টিতত্ত্বের আলোচনা বাস্তবতার অদেখা মাত্রা সম্পর্কে বিস্তৃত অনুমানমূলক বিতর্কে অবদান রাখে।

কাকুর কাজের মাধ্যমে, আমরা এইভাবে প্রত্যক্ষ করি যে আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান ক্রমবর্ধমানভাবে বাস্তবতাকে সাধারণ সংবেদনশীল উপলব্ধির চেয়ে অনেক বেশি কাঠামোগতভাবে জটিল হিসাবে বর্ণনা করে। অতিরিক্ত মাত্রা, কোয়ান্টাম ভ্যাকুয়াম ফ্লাকচুয়েশন, ডার্ক ম্যাটার এবং ননলোক্যালিটির মত ধারণাগুলি নির্বোধ অভিজ্ঞতাবাদকে দুর্বল করে দেয় যার মতে বাস্তবতা শুধুমাত্র সরাসরি পর্যবেক্ষণযোগ্য ভৌত বস্তু নিয়ে গঠিত।

কাকু তার কোয়ান্টাম মেকানিক্সের চিকিৎসার মাধ্যমে পরোক্ষভাবে প্যারাসাইকোলজিকাল আলোচনায় অবদান রাখেন। অনেক বিজ্ঞান যোগাযোগকারীদের মত, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে কোয়ান্টাম তত্ত্ব ধ্রুপদী নিউটনিয়ান পদার্থবিজ্ঞানের নির্ণায়ক বিশ্বদর্শনকে উল্টে দিয়েছে। কোয়ান্টাম কণাগুলি সম্ভাব্যভাবে আচরণ করে, রাজ্যের সুপারপজিশনে বিদ্যমান এবং এনট্যাঙ্গলমেন্টের মাধ্যমে অ-স্থানীয় পারস্পরিক সম্পর্ক প্রদর্শন করে।

যদিও কাকু বারবার কোয়ান্টাম মেকানিক্সের ছদ্ম বৈজ্ঞানিক অপব্যবহারের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন, তবুও তার এই আবিষ্কারগুলির জনপ্রিয়করণ একটি বৃহত্তর সাংস্কৃতিক পরিবেশে অবদান রেখেছে যেখানে পুরানো যান্ত্রিক অনুমানগুলি ক্রমশ অপর্যাপ্ত বলে মনে হচ্ছে। প্রকৃতপক্ষে, অনেক পাঠক কোয়ান্টাম অনির্দিষ্টতা এবং অ-স্থানীয়তাকে একসময় অসম্ভব বলে বিবেচিত ঘটনার জন্য ধারণাগত স্থান খোলা হিসাবে ব্যাখ্যা করেন।

সম্পর্কিত: “বিশ্ব একটি স্বপ্ন” – র‌্যাডিক্যাল আধ্যাত্মবাদের বিপদ

উত্তর-বস্তুবাদী জীববিজ্ঞান

বিজ্ঞানের “উত্তর বস্তুবাদী” ব্যাখ্যার সাথে যুক্ত সবচেয়ে বিতর্কিত সমসাময়িক চিন্তাবিদদের মধ্যে রয়েছেন রুপার্ট শেলড্রেক, যার “মরফিক রেজোন্যান্স” তত্ত্ব প্রকৃতির অন্তর্নিহিত সমষ্টিগত তথ্যগত ক্ষেত্রগুলির মাধ্যমে জৈবিক সংগঠন, স্মৃতি এবং আচরণগত নিয়মিততা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে।

শেলড্রেকের গুরুত্ব কেবলমাত্র প্যারানরমাল মেকানিজম প্রস্তাব করার মধ্যেই নয় বরং আধুনিক যান্ত্রিক জীববিজ্ঞানের কেন্দ্রীয় অনুমানগুলির মধ্যে একটিকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ করার মধ্যে রয়েছে: যথা, যে জীবন শেষ পর্যন্ত জেনেটিক্স, রসায়ন এবং স্থানীয় শারীরিক মিথস্ক্রিয়াতে হ্রাস করা যেতে পারে।

শাস্ত্রীয় হ্রাসবাদ অনুসারে, জীবগুলি মূলত জৈব রাসায়নিক মেশিন যার আচরণ নীতিগতভাবে, আণবিক প্রক্রিয়া দ্বারা সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। শেল্ড্রাক এর পরিবর্তে যুক্তি দেন যে জীবন্ত ব্যবস্থাগুলি সংগঠন, সমন্বয় এবং স্মৃতির ফর্মগুলি প্রদর্শন করে যা সম্পূর্ণরূপে যান্ত্রিক ব্যাখ্যাকে অতিক্রম করে।

তার ধারণাগুলি আংশিকভাবে হান্স ড্রিসের মতো চিন্তাবিদদের সাথে যুক্ত জীববিজ্ঞানের আগের “প্রাণবাদী” স্রোতকে পুনরুজ্জীবিত করে। Working in embryology during the early twentieth century, Driesch became convinced that living organisms could not be understood solely through mechanical causation. সামুদ্রিক অর্চিন ভ্রূণ জড়িত পরীক্ষায়, তিনি লক্ষ্য করেছেন যে বিচ্ছিন্ন ভ্রূণ কোষগুলি কেবল খণ্ডিত আংশিক কাঠামোর পরিবর্তে সম্পূর্ণ জীবগুলিতে নিজেদের পুনর্গঠিত করার ক্ষমতা ধরে রাখে। ড্রিয়েশের জন্য, এটি জৈবিক বিকাশের নির্দেশক একটি সামগ্রিক সংগঠিত নীতির অস্তিত্বের পরামর্শ দিয়েছে। Borrowing from Aristotelian terminology, he called this principle entelechy, not a mystical “ghost” inhabiting matter but a non-reducible formative agency directing organic processes toward coherent structure.

শেল্ড্রাক অনুরূপ অন্তর্দৃষ্টিকে র‍্যাডিকালাইজ করে প্রস্তাব করে যে প্রকৃতি নিজেই স্মৃতির মতো বৈশিষ্ট্যের অধিকারী। মরফিক অনুরণন সম্পর্কে তার ধারণাটি পরামর্শ দেয় যে একবার একটি নির্দিষ্ট প্যাটার্ন বারবার ঘটে (তা জৈবিক আকারে, সামাজিক আচরণে, বা শেখা ক্রিয়াকলাপেই হোক না কেন), অন্যত্র অনুরূপ প্যাটার্নের আবির্ভাব ক্রমশ সহজ হয়ে যায়। অন্য কথায়, তত্ত্বটি বোঝায় যে প্রাকৃতিক সিস্টেমগুলি কেবল জিনগত তথ্যই নয়, একই ধরনের সিস্টেমের পূর্ববর্তী উদাহরণগুলিতে জমা হওয়া সমষ্টিগত অভ্যাসগুলিও উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়। এইভাবে, শেল্ড্রাকের মতে, প্রবৃত্তি, ফ্লোকিং আচরণ, সামাজিক সমন্বয়, প্রাণীর নেভিগেশন, পোষা প্রাণী এবং মালিকদের মধ্যে টেলিপ্যাথিক বন্ধন এবং এমনকি মানুষের অন্তর্দৃষ্টির কিছু ফর্ম স্থানীয় মস্তিষ্কের কার্যকলাপের বাইরে বিস্তৃত অ-স্থানীয় তথ্য ক্ষেত্রগুলিকে জড়িত করতে পারে।

গুরুত্বপূর্ণভাবে, আধুনিক জীববিজ্ঞানের মধ্যে কঠোর হ্রাসবাদকে চ্যালেঞ্জ করার ক্ষেত্রে শেলড্রেক একা নন। গত কয়েক দশক ধরে, একাধিক বৈজ্ঞানিক উন্নয়ন বিংশ শতাব্দীর নব্য-ডারউইনবাদ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত জীবনের পুরোনো “জিন-কেন্দ্রিক” চিত্রটিকে ধীরে ধীরে দুর্বল করে দিয়েছে।

One major example is the rise of epigenetics, associated with researchers such as Conrad Waddington and later molecular biologists studying gene regulation. এপিজেনেটিক্স দেখিয়েছে যে জিনগুলি বিচ্ছিন্ন নির্ধারক ব্লুপ্রিন্ট হিসাবে কাজ করে না। Instead, gene expression is dynamically influenced by environmental conditions, developmental context, stress, nutrition, and even inherited chemical modifications affecting how genes are activated or suppressed. This transformed biology’s understanding of causation: organisms are no longer viewed as passive products of DNA alone but, instead, as complex regulatory systems shaped by multilayered informational interactions.

একইভাবে, ব্রায়ান গুডউইনের মতো সিস্টেম জীববিজ্ঞানীরা জীবন্ত ব্যবস্থার মধ্যে স্ব-সংগঠন এবং উদ্ভূত শৃঙ্খলার উপর জোর দিয়ে সম্পূর্ণরূপে যান্ত্রিক বিবর্তনীয় ব্যাখ্যার সমালোচনা করেছেন। গুডউইন যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাকৃতিক নির্বাচন দ্বারা ফিল্টার করা এলোমেলো মিউটেশনের মাধ্যমে জৈবিক রূপকে একচেটিয়াভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না। পরিবর্তে, জীবের প্যাটার্ন গঠনের প্রতি অভ্যন্তরীণ গাণিতিক এবং কাঠামোগত প্রবণতা রয়েছে, কিছুটা সাদৃশ্যপূর্ণ যে কীভাবে স্ফটিকগুলি অন্তর্নিহিত ভৌত নীতি অনুসারে নিজেদেরকে স্বাভাবিকভাবে সংগঠিত করে।

এই বিতর্কগুলির মধ্যে আরেকটি প্রধান ব্যক্তিত্ব হলেন ফ্রান্সিসকো ভারেলা, যার অটোপয়েসিস এবং মূর্ত জ্ঞানের উপর কাজ মনের প্রচলিত গণনামূলক মডেলকে চ্যালেঞ্জ করেছে। হাম্বারতো মাতুরানার সাথে একসাথে, ভারেলা যুক্তি দিয়েছিলেন যে জীবন ব্যবস্থাগুলি মৌলিকভাবে স্ব-সংগঠিত নেটওয়ার্কগুলি ক্রমাগত তাদের নিজস্ব পরিচয় তৈরি এবং বজায় রাখে। চেতনা, এই কাঠামোতে, শুধুমাত্র বিচ্ছিন্ন নিউরনের একটি গণনামূলক আউটপুট নয়। এটি একটি উদ্ভূত সম্পর্কীয় প্রক্রিয়া যা তার পরিবেশের সাথে জীবের মিথস্ক্রিয়া থেকে অবিচ্ছেদ্য। এই ধরনের ধারণাগুলি মূর্তকরণ, গতিশীল সিস্টেম এবং জীব-পরিবেশ একীকরণের উপর জোর দেওয়া জ্ঞানের পোস্ট-রিডাকশনবাদী তত্ত্বগুলিতে উল্লেখযোগ্যভাবে অবদান রাখে।

ইতিমধ্যে, মাইক্রোবায়োলজি এবং ইকোলজির অগ্রগতি ব্যক্তিত্বের সরল বস্তুবাদী মডেলগুলিকে আরও অস্থিতিশীল করেছে। লিন মার্গুলিসের মতো জীববিজ্ঞানীরা প্রমাণ করেছেন যে জটিল জীবগুলি বিশুদ্ধভাবে প্রতিযোগিতামূলক মিউটেশনের মাধ্যমে নয় বরং পূর্বে স্বাধীন জীবন গঠনের মধ্যে সিম্বিওসিস এবং সহযোগিতামূলক একীকরণের মাধ্যমে বিবর্তিত হয়েছে।

মার্গুলিসের এন্ডোসিমবায়োটিক তত্ত্ব, এখন ব্যাপকভাবে গৃহীত, দেখায় যে মানব কোষের মধ্যে মাইটোকন্ড্রিয়া বৃহত্তর সেলুলার সিস্টেমে অন্তর্ভুক্ত প্রাচীন ব্যাকটেরিয়া থেকে উদ্ভূত হয়েছে। এটি ব্যক্তিত্বের জৈবিক ধারণাগুলিকে গভীরভাবে পরিবর্তিত করে, পরামর্শ দেয় যে জীবন বিচ্ছিন্ন প্রতিযোগিতার মতোই সহযোগিতা এবং একীকরণের নেটওয়ার্কের মাধ্যমে বিবর্তিত হয়।

এমনকি নিউরোসায়েন্সের মধ্যেও, হ্রাসবাদ ক্রমবর্ধমান অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছে। কার্ল প্রিব্রামের মতো গবেষকরা স্মৃতি এবং জ্ঞানের হলোগ্রাফিক মডেলের প্রস্তাব করেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে মস্তিষ্কের তথ্য কঠোরভাবে স্থানীয় স্নায়ু “পাত্রে” সংরক্ষণ করার পরিবর্তে অ-স্থানীয়ভাবে বিতরণ করা যেতে পারে। প্রিব্রামের ধারণাগুলি পরে দার্শনিকভাবে ডেভিড বোহমের অন্তর্নিহিত আদেশের ধারণার সাথে ছেদ করে, প্রভাবশালী তত্ত্ব তৈরি করে যার অনুসারে মন এবং বস্তু উভয়ই পর্যবেক্ষণযোগ্য বাস্তবতার অন্তর্নিহিত গভীর তথ্যগত কাঠামো থেকে উদ্ভূত হতে পারে।

সম্মিলিতভাবে, এই উন্নয়নগুলি প্রকাশ করে যে উত্তর-বস্তুবাদী প্রবণতাগুলি শুধুমাত্র কোয়ান্টাম মেকানিক্সের অনুমানমূলক ব্যাখ্যা থেকে উদ্ভূত হয় না। আধুনিক জীববিজ্ঞান নিজেই ক্রমবর্ধমানভাবে জীবনের সরল যন্ত্র-মডেলকে চ্যালেঞ্জ করে যা ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে প্রভাবশালী ছিল।

জটিলতা তত্ত্ব, এপিজেনেটিক্স, সিস্টেম বায়োলজি, উত্থান, মূর্ত জ্ঞান, পরিবেশগত আন্তঃনির্ভরতা, এবং স্ব-সংগঠন সবই বিচ্ছিন্ন আণবিক প্রক্রিয়াগুলির জন্য অপরিবর্তনীয় গতিশীল তথ্যপূর্ণ সমগ্র হিসাবে জীবন্ত সিস্টেমের ধারণার দিকে নির্দেশ করে।

সম্পর্কিত: বিজ্ঞান কি ইউনিফাইড নাকি হজপজ? আধুনিক জীববিজ্ঞানের দিকে এক নজর

সতর্কতা একটি শব্দ

ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, যাইহোক, একজনকে যথেষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক সতর্কতা সহ প্যারাসাইকোলজিকে ঘিরে সমসাময়িক আলোচনায় যেতে হবে।

যদিও চেতনা, টেলিপ্যাথি, নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা, অস্বাভাবিক জ্ঞান, এবং মনের বিষয়ের মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে আধুনিক গবেষণা কঠোর বস্তুবাদকে চ্যালেঞ্জ করতে দেখা যেতে পারে, এর অর্থ স্বয়ংক্রিয়ভাবে এই নয় যে এই ধরনের গবেষণা আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ চিন্তার গভীরতর আধিভৌতিক অনুমানগুলিকে সম্পূর্ণরূপে এড়িয়ে যায়। অনেক ক্ষেত্রে, সমসাময়িক প্যারাসাইকোলজি শুধুমাত্র বস্তুবাদের সীমানাকে প্রসারিত করে মৌলিকভাবে এটি অতিক্রম না করে।*

আধুনিক গবেষক ঊনবিংশ শতাব্দীর অশোধিত প্রক্রিয়াটিকে “তথ্য ক্ষেত্র”, “কোয়ান্টাম চেতনা” বা “অস্থানীয় জ্ঞান” এর আরও পরিশীলিত ধারণার সাথে প্রতিস্থাপন করতে পারেন এবং এখনও এমন একটি বিশ্বদর্শনের মধ্যে বন্দী থাকতে পারেন যা * উদ্ঘাটন, আধিভৌতিক শ্রেণিবিন্যাস, ভবিষ্যদ্বাণী এবং অতিক্রম করে।

প্রকৃতপক্ষে, সমসাময়িক উত্তর-বস্তুবাদী বক্তৃতাগুলির বেশিরভাগই আধুনিকতা থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত অনুমানগুলির দ্বারা গভীরভাবে আকৃতি রয়ে গেছে, যার মধ্যে রয়েছে বিবর্তনীয় (এমনকি ডারউইনীয় না হলেও) প্রকৃতিবাদ এবং মানসিকতাকে বাস্তবে উচ্চতর করার জন্য মানসিকতাকে হ্রাস করা। অস্বাভাবিক জ্ঞানীয় বা উদ্যমী ঘটনা।

এই কারণে, মুসলমানদের উচিত প্রতিটি বৈজ্ঞানিকভাবে ব্যাখ্যাতীত ঘটনাকে ইসলামী শিক্ষার বৈধতার সাথে সমতুল্য করার নিরীহ প্রলোভন এড়ানো।

ইসলামী মহাজাগতিক ঐতিহ্য অদৃশ্যের নিজস্ব উচ্চ বিকশিত অধিবিদ্যা (আল-গায়েব) ধারণ করে এবং এই কাঠামোটিকে কেবল “অলৌকিক শক্তি”, “স্পন্দন” বা “মানসিক ঘটনা”, একটি পরিভাষা যা থিওসফি বা নিউজ এর মতো আন্দোলনের জন্য আরও উপযুক্ত বলে আধুনিক বিভাগগুলিতে ভেঙে ফেলা যায় না।

ক্লাসিক্যাল ইসলামিক কসমোলজি বাস্তবতাকে অস্তিত্বের মাত্রা অনুযায়ী অনুক্রমিকভাবে কাঠামোগত বলে বোঝায়। ইসলামের অসংখ্য মনীষী এই বিষয়ে লিখেছেন, তাদের পরিভাষার মাধ্যমে ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে।

বস্তুগত জগত (‘আলাম আল-মুলক), শারীরিক ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অ্যাক্সেসযোগ্য, এইভাবে উদ্ভাসিত বাস্তবতার সর্বনিম্ন এবং ঘনতম স্তরের প্রতিনিধিত্ব করে। এর উপরে রয়েছে কাল্পনিক বা মনস্তাত্ত্বিক রাজ্য (‘আলাম আল-মালাকুত, ‘আলাম আল-মিথাল, বা ‘আলম আল-খেয়াল*), একটি মধ্যবর্তী ডোমেইন যা সাধারণ বস্তুগত সীমাবদ্ধতার দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। এই রাজ্যের মধ্যে রয়েছে দূরদর্শী অভিজ্ঞতা, প্রতীকী স্বপ্ন, সূক্ষ্ম রূপ এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধির সাথে যুক্ত অনেক ঘটনা। তবুও উপরে এমনকি এই কাল্পনিক-মানসিক ডোমেনটি বুদ্ধিবৃত্তিক বা নোটিক ক্ষেত্র (‘আলাম আল-জাবারুত), বিশুদ্ধ বোধগম্য বাস্তবতা, প্রত্নতাত্ত্বিক সত্য এবং আধিভৌতিক নীতিগুলির ডোমেইন দাঁড়িয়েছে।

এই শ্রেণীবিন্যাস সৃষ্টিতত্ত্বে, আধুনিক লোকেরা যাকে “মানসিক ঘটনা” বলে তা অগত্যা সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক বাস্তবতায় অ্যাক্সেসের প্রতিনিধিত্ব করে না। বিপরীতভাবে, তারা প্রায়শই কেবল মধ্যবর্তী মানসিক ডোমেনের অন্তর্গত, একটি ক্ষেত্র যা স্থূল বস্তুগততার থেকে উচ্চতর কিন্তু এখনও গভীরভাবে অস্পষ্ট, অস্থির এবং আধ্যাত্মিকভাবে বিপজ্জনক।

ধ্রুপদী মুসলিম পণ্ডিতরা বারবার সতর্ক করেছেন যে অস্বাভাবিক ক্ষমতা নিজের মধ্যে পবিত্রতা, সত্য বা ঈশ্বরের নৈকট্য নির্দেশ করে না। পয়গম্বরদের দেওয়া অলৌকিক ঘটনা এবং সাধু আশ্চর্য (কারামত) অবশ্যই প্রতারণামূলক মানসিক ঘটনা, জাদুবিদ্যা ( সিহর), পৈশাচিক প্রভাব, বা নিম্ন কাল্পনিক জগতের মধ্যে উদ্ভূত সূক্ষ্ম ম্যানিপুলেশন থেকে সাবধানে আলাদা করা উচিত। এই পার্থক্যটি অপরিহার্য কারণ প্যারাসাইকোলজির আধুনিক আলোচনা প্রায়শই আমূল ভিন্ন আধিভৌতিক বাস্তবতাকে “অলৌকিক” নামে একটি একক বিভাগে সমতল করে।

ইসলামী চিন্তাধারায়, যাইহোক, একটি ভবিষ্যদ্বাণীমূলক দৃষ্টিভঙ্গি, একটি শয়তানী প্রতারণা, একটি সত্য স্বপ্ন, টেলিপ্যাথিক অন্তর্দৃষ্টি, জাদুকরী ক্রিয়াকলাপ এবং রহস্যময় উন্মোচন (কাশফ) একই অটোলজিকাল বা আধ্যাত্মিক বিভাগের অন্তর্গত নয়, এমনকি যদি তারা বাইরে থেকে বাহ্যিকভাবে একই রকম দেখায়। ইসলামিক বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য তাই এই ধরনের ঘটনাকে কেবলমাত্র তারা “কাজ করছে কি না” এর ভিত্তিতে নয় বরং তাদের আধিভৌতিক উৎস, নৈতিক অভিযোজন এবং ঐশ্বরিক সত্যের সাথে সম্পর্ক অনুসারে মূল্যায়ন করে।

অধিকন্তু, অনেক ঐতিহ্যবাহী মুসলিম মেটাফিজিশিয়ান মানসিক ঘটনার প্রতি অত্যধিক মুগ্ধতাকে একটি আধ্যাত্মিক বিভ্রান্তি হিসাবে বিবেচনা করেছেন, বারবার জোর দিয়েছিলেন যে নিম্ন সূক্ষ্ম অভিজ্ঞতাগুলি উচ্চতর বুদ্ধিবৃত্তিক এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধিতে প্রবেশকে বাধা দেয় পর্দায় পরিণত হতে পারে।

এই কারণে, ইসলামী বিশ্বদর্শন আধুনিক বস্তুবাদ এবং আধুনিক জাদুবিদ্যা উভয়ের থেকে মৌলিকভাবে পৃথক। বস্তুবাদ সুপ্রা-সংবেদনশীল বাস্তবতার অস্তিত্বকে সম্পূর্ণভাবে অস্বীকার করে, চেতনাকে স্নায়বিক রসায়নে হ্রাস করে এবং আধ্যাত্মিক বাস্তবতাকে কুসংস্কার বলে খারিজ করে। এর বিপরীতে, গুপ্তবিদ্যা প্রায়শই মধ্যবর্তী মানসিক ডোমেনটিকেই নিরঙ্কুশ করে, লুকানো শক্তি, পরিবর্তিত অবস্থা এবং অলৌকিক ক্ষমতাকে আধ্যাত্মিক জ্ঞানের সর্বোচ্চ রূপ হিসাবে বিবেচনা করে।

ইসলাম উভয় চরমপন্থাকে প্রত্যাখ্যান করে: এটি অদৃশ্য জগতের বাস্তবতাকে নিশ্চিত করে যখন একই সাথে তাদের উদ্ঘাটন, ভবিষ্যদ্বাণী, আধিভৌতিক শ্রেণিবিন্যাস এবং ঐশ্বরিক সীমা অতিক্রম করে।

সুতরাং, যদিও সমসাময়িক বৈজ্ঞানিক উন্নয়নগুলি প্রকৃতপক্ষে সরল হ্রাসবাদী বস্তুবাদকে দুর্বল করতে পারে, মুসলমানদের বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং আধ্যাত্মিকভাবে ভিত্তি করে থাকা উচিত। অশোধিত যান্ত্রিক বিশ্বদর্শনের পতন স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রতিটি অলৌকিক তত্ত্বকে বৈধতা দেয় না, বা এটি মানসিক ঘটনাগুলির সাথে সমালোচনামূলক মুগ্ধতার ন্যায্যতা দেয় না।

ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, আধুনিকতার প্রকৃত সংকট নিছক বৈজ্ঞানিক হ্রাসবাদ নয়। ঈশ্বরকে কেন্দ্র করে বাস্তবের একীভূত দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বস্তুগত, মনস্তাত্ত্বিক এবং বুদ্ধিবৃত্তিক আদেশগুলিকে সঠিকভাবে স্থাপন করতে সক্ষম একটি পবিত্র বিশ্বতত্ত্বের ক্ষতি।

প্রকৃতপক্ষে, আমরা এমনও যুক্তি দিতে পারি যে প্যারাসাইকোলজি, মানসিক ক্ষমতা, পরিবর্তিত চেতনা এবং এমনকি প্রযুক্তিগতভাবে মধ্যস্থতা করা “অতিমানব” ক্ষমতার প্রতি সমসাময়িক মুগ্ধতাকেও দাজ্জালের ইস্ক্যাটোলজিকাল প্রতীকের মাধ্যমে দেখা যেতে পারে। দাজ্জাল নিছক রাজনৈতিক প্রতারক নয় বরং বিভ্রম, বিপর্যয় এবং মিথ্যা অতিক্রমের বিজয়ের প্রতিনিধিত্ব করে: আধ্যাত্মিক সত্যের সাথে মানসিক শক্তির বিভ্রান্তি এবং ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের সাথে প্রযুক্তিগত দক্ষতা।

আধুনিক সভ্যতা ক্রমবর্ধমানভাবে উদ্ঘাটন ছাড়াই অতিক্রম করতে চায়: ভবিষ্যদ্বাণী ছাড়া গোপন জ্ঞান, আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা ছাড়া শক্তি, ঈশ্বর ছাড়া অমরত্ব। এই অর্থে, গোপন মুগ্ধতা এবং ট্রান্সহিউম্যান প্রযুক্তিগত কল্পনা উভয়ই দাজ্জালের সাথে সম্পর্কিত একই গভীর প্রলোভনকে প্রতিফলিত করে, যথা, স্বর্গীয় সত্য থেকে বিচ্ছিন্ন নিম্ন ক্ষমতার নিরঙ্কুশতা।

এইভাবে, যদিও আধুনিক বিজ্ঞান প্রকৃতপক্ষে অশোধিত বস্তুবাদকে দুর্বল করে দিতে পারে, মুসলমানদের অবশ্যই সতর্ক থাকতে হবে যেন অলৌকিক অনুমান, মানসিক অভিজ্ঞতা বা প্রযুক্তিগত অগ্রগতিকে প্রকৃত আধিভৌতিক আলোকসজ্জার সাথে বিভ্রান্ত না করে।

সম্পর্কিত:  বিজ্ঞান কি সত্যের দিকে অগ্রসর হয়?