ইসলামিক বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্যে, আহল-সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ-এর মধ্যে, একটি দীর্ঘস্থায়ী দাবি (বিস্তৃত পাঠ্য ট্রান্সমিশন দ্বারা সমর্থিত) রয়েছে যে মূল মতবাদের কাঠামোটি সহস্রাব্দেরও বেশি সময় ধরে যথেষ্ট স্থিতিশীল রয়েছে।
যদিও আইনবাদী স্কুলগুলি ভিন্ন হতে পারে এবং ধর্মতাত্ত্বিক বিতর্ক অবশ্যই ঘটতে পারে, তবে মূল বিশ্বাসের প্রতিশ্রুতি কখনোই কেন্দ্রীভূত সমাবেশগুলির দ্বারা পর্যায়ক্রমিক পুনর্নির্ধারণের বিষয় ছিল না যা বিশ্বাসের বিষয়ে বাধ্যতামূলক কর্তৃত্ব ধারণ করে।
এটি খ্রিস্টধর্মের সম্পূর্ণ বিপরীতে দাঁড়িয়েছে, যেখানে মতবাদের বিকাশ বিশ্বব্যাপী পরিষদের মাধ্যমে আনুষ্ঠানিকভাবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ লাভ করে। একটি চার্চ কাউন্সিল বলতে বিশপদের একটি অফিসিয়াল সমাবেশকে বোঝায় যা ধর্মীয় এবং প্রায়শই সাম্রাজ্যিক কর্তৃত্বের অধীনে বিরোধপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়গুলির উপর আলোচনা করার জন্য আহ্বান করা হয়। এই জাতীয় কাউন্সিলের সিদ্ধান্তগুলি খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের জন্য বাধ্যতামূলক বলে ঘোষণা করা হয়েছিল এবং তাদের থেকে ভিন্নমতকে প্রায়শই ধর্মদ্রোহিতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। চতুর্থ শতাব্দীর শুরুতে, রোমান সাম্রাজ্যের অধীনে খ্রিস্টধর্মের রাজনৈতিক ক্ষমতা অধিগ্রহণের পরপরই, এই কাউন্সিলগুলি মতবাদ সংজ্ঞায়িত করার ক্ষেত্রে একটি নিষ্পত্তিমূলক ভূমিকা পালন করেছিল।
যা লক্ষণীয় তা হল যে এই কাউন্সিলগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি পেরিফেরাল সমস্যাগুলিকে কেবল “স্পষ্ট” করেনি। তারা পূর্ববর্তী ধর্মতাত্ত্বিক অবস্থানগুলিকে সংশোধিত বা উল্টে দিয়েছিল, কখনও কখনও পূর্ববর্তী কাউন্সিলগুলির সাথে সরাসরি দ্বন্দ্বে। এটি বিশেষত খ্রিস্টোলজির আশেপাশের বিতর্কগুলিতে স্পষ্টভাবে দেখা যায়, যেখানে ধারাবাহিক কাউন্সিলগুলি ভিন্ন ভিন্ন এবং মাঝে মাঝে, যীশুর প্রকৃতি, তাঁর দেবত্ব এবং ঈশ্বরের সাথে তাঁর সম্পর্কের পারস্পরিক একচেটিয়া বিবরণের প্রস্তাব করেছিল।
এই অভ্যন্তরীণ অস্থিরতা পরে এমনকি প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের মূল ব্যক্তিত্বরাও স্বীকার করেছিলেন। মার্টিন লুথার, উদাহরণস্বরূপ, কাউন্সিল এবং পোপদের চূড়ান্ত কর্তৃত্বকে বিখ্যাতভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বলেন:
যতক্ষণ না আমি ধর্মগ্রন্থ এবং সরল কারণ দ্বারা নিশ্চিত না হই- আমি পোপ এবং কাউন্সিলদের কর্তৃত্ব স্বীকার করি না, কারণ তারা একে অপরের বিরোধিতা করেছে — আমার বিবেক ঈশ্বরের বাক্যে বন্দী। আমি পারি না এবং আমি কিছুতেই প্রত্যাখ্যান করব না, কারণ বিবেকের বিরুদ্ধে যাওয়া সঠিক বা নিরাপদ নয়।
লুথারের সমালোচনা তাৎপর্যপূর্ণ কারণ এটি পরোক্ষভাবে ঐতিহাসিক বাস্তবতাকে স্বীকার করে যে কাউন্সিলগুলি পরস্পরবিরোধী মতবাদের রায় জারি করেছিল। তবুও এটি একটি আরও সমস্যা উত্থাপন করে: নীতিগতভাবে সমঝোতামূলক কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও, লুথার অনেক মতবাদিক সিদ্ধান্তকে ধরে রেখেছিলেন যেগুলি একই কাউন্সিলের পণ্য ছিল। বাস্তবে, প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্ব সমঝোতামূলক খ্রিস্টধর্মের উত্তরাধিকার থেকে রক্ষা পায়নি। পরিবর্তে, এটি শুধুমাত্র নির্বাচিতভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে।
তদুপরি, এমনকি খ্রিস্টোলজির মধ্যে, অর্থাৎ, খুব এলাকা কাউন্সিলগুলি নিশ্চিতভাবে মীমাংসা করতে চেয়েছিল, ঐতিহাসিক রেকর্ড একটি একক, অবিচ্ছিন্ন মতবাদের লাইন প্রকাশ করে না। পরিবর্তে, আমরা যা দেখতে পাচ্ছি তা হল ধর্মতাত্ত্বিক বিপরীত এবং সংস্কারের একটি সিরিজ।
সূচিপত্র
Toggle
ক্রিস্টোলজি
ক্রিস্টোস* (মসীহ) এবং লোগোস (বক্তৃতা) থেকে “খ্রিস্টোলজি”, ঈসা (আঃ)-এর পরিচয় সম্পর্কে ধর্মতাত্ত্বিক অনুসন্ধানকে বোঝায়: তিনি কে, তাঁর প্রকৃতি কী এবং কীভাবে (বা কিনা) তাঁর মধ্যে ঐশ্বরিক ও মানব সম্পর্কযুক্ত। বিশেষত, খ্রিস্টতাত্ত্বিক বিতর্কগুলিকে কেন্দ্র করে যে যীশুকে সৃষ্টি করা হয়েছিল নাকি শাশ্বত, ঐশ্বরিক নাকি অধস্তন, মানব নাকি এইগুলির সংমিশ্রণ, এবং এই বৈশিষ্ট্যগুলি একটি একক বিষয়ে সুসঙ্গতভাবে সহাবস্থান করতে পারে কিনা।
অনেক মুসলমান যা অনুমান করতে পারে তার বিপরীতে, প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের সবচেয়ে হিংসাত্মক এবং অস্থিতিশীল বিতর্কগুলি প্রাথমিকভাবে বিমূর্তভাবে ট্রিনিটি সম্পর্কে উদ্বিগ্ন ছিল না, বরং, বিশেষ করে খ্রিস্টবিদ্যা। যীশুর প্রকৃতি নিয়ে বিরোধ বারবার খ্রিস্টান সম্প্রদায়গুলিকে ভেঙে দিয়েছে, রাষ্ট্রীয় দমনকে উস্কে দিয়েছে এবং মাঝে মাঝে গৃহযুদ্ধের মতো পরিস্থিতি তৈরি করেছে। ইতিহাসবিদ ফিলিপ জেনকিন্স যীশুর যুদ্ধ-এ নথিভুক্ত করেছেন, এই দ্বন্দ্বগুলি প্রান্তিক ধর্মতাত্ত্বিক দ্বন্দ্ব ছিল না। এগুলি ছিল জনসমাগম, নির্বাসন, দাঙ্গা এবং সাম্রাজ্যের হস্তক্ষেপের সাথে জড়িত ব্যাপক সামাজিক সংকট (জেনকিন্স লিখবেন যে এই ঘটনাগুলি পরবর্তী ক্রুসেড বা ইনকুইজিশনের চেয়ে বেশি হিংসাত্মক ছিল)।
চতুর্থ শতাব্দীর শুরুতে, কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন আলেকজান্দ্রিয়ার একজন ধর্মতাত্ত্বিক আরিয়াস যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, শাস্ত্রীয় ভিত্তিতে, পুত্র চিরন্তন নয় কিন্তু তিনি ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট। আরিয়াসের অবস্থান, সূত্রে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে “সেখানে যখন তিনি ছিলেন না,” আলেকজান্দ্রিয়ার অ্যাথানাসিয়াস বিরোধিতা করেছিলেন, যিনি জোর দিয়েছিলেন যে শুধুমাত্র একজন সম্পূর্ণ ঐশ্বরিক খ্রিস্টই পরিত্রাণকে প্রভাবিত করতে পারেন। কাউন্সিল অফ নাইসিয়া (325) অ্যাথানাসিয়াসের ধর্মতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির পক্ষে ছিল, পিতার সাথে পুত্রের সম্পর্ককে বর্ণনা করার জন্য বাইবেলের নন-বাইবেলীয় দার্শনিক শব্দ * homoousios* (“একই পদার্থের”) প্রবর্তন করে। এই পদক্ষেপ বিতর্কের সমাধান করেনি। এটি কেবল এটিকে বাড়িয়ে তুলেছে। Nicaea পরে কয়েক দশক ধরে, অ্যাথানাসিয়াস নিজে একাধিকবার নির্বাসিত হয়েছিলেন, যখন আরিয়ান এবং আধা-আরিয়ান ধর্মতাত্ত্বিকরা প্রাচ্যের খ্রিস্টান বিশ্বের বেশিরভাগ ক্ষেত্রে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন।
এই আধা-আরিয়ান চিন্তাবিদদের মধ্যে ছিলেন নিকোমিডিয়ার ইউসেবিয়াসের মতো ব্যক্তিত্ব, যারা হোমুসিওস কে অনুমানমূলক এবং অশাস্ত্রীয় বলে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তাদের প্রভাব সিরমিয়ামের কাউন্সিলে (বিশেষত 357 সালে অনুষ্ঠিত অধিবেশনে) পরিনত হয়েছিল, যা স্পষ্টভাবে homoousios এবং homoiousios উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিল, ঘোষণা করেছিল যে এই ধরনের আধিভৌতিক ভাষা মানুষের বোধগম্যতা অতিক্রম করেছে। এই মুহুর্তে, পরবর্তীতে খ্রিস্টধর্ম যাকে “নিসিন গোঁড়ামি” বলে অভিহিত করবে তা ঐতিহাসিকভাবে বলতে গেলে, বেঁচে থাকার জন্য সংগ্রামরত একটি সংখ্যালঘু অবস্থান।
Nicene কারণটি শুধুমাত্র পরে পুনর্বাসন করা হয়েছিল, মূলত ক্যাপ্যাডোসিয়ান ধর্মতত্ত্ববিদদের কাজের মাধ্যমে (সিজারিয়ার বেসিল, নাইসার গ্রেগরি এবং নাজিয়ানজাসের গ্রেগরি) যারা নিসিনের ধর্মতত্ত্বকে আরও দার্শনিকভাবে সুসংগত ব্যবস্থায় পুনর্নির্মাণ করেছিলেন। তাদের ফর্মুলেশনগুলি কনস্টান্টিনোপলের প্রথম কাউন্সিলকে (381) ব্যাপকভাবে প্রভাবিত করেছিল, যা নিসিন ধর্মকে প্রসারিত করেছিল এবং স্পষ্টভাবে পবিত্র আত্মার দেবত্বকে নিশ্চিত করেছিল (যা “অনুন্নত” ছিল, তাই বলতে গেলে, নিসিন ধর্মে)। পরে যা Nicaea এর বিশ্বস্ত সংরক্ষণ হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল তা বাস্তবে একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মতাত্ত্বিক বিকাশ চিন্তাবিদদের একটি নতুন প্রজন্মের উপর নির্ভরশীল।
পঞ্চম শতাব্দীতে খ্রিস্টতাত্ত্বিক অস্থিরতা আরও প্রকট হয়ে ওঠে। নেস্টোরিয়াস, মপসুয়েস্টিয়ার থিওডোরের সাথে যুক্ত অ্যান্টিওচিন ব্যাখ্যামূলক ঐতিহ্যের উপর আঁকেন, খ্রিস্টের ঐশ্বরিক এবং মানব বাস্তবতার মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিলেন। এই পদ্ধতির তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন আলেকজান্দ্রিয়ার সিরিল, যার ধর্মতত্ত্ব এমন পরিমাণে খ্রিস্টের ঐক্যের উপর জোর দিয়েছিল যে তার বিরোধীরা তাকে মানব ও ঐশ্বরিককে অস্পষ্ট করার জন্য অভিযুক্ত করেছিল। ইফেসাসের কাউন্সিল (431) নেস্টোরিয়াসের নিন্দা করেছে এবং মেরির বিতর্কিত শিরোনাম থিওটোকোস (“ঈশ্বর-ধারক”) সহ সিরিলের পরিভাষাকে প্রমানিত করেছে।
তবুও সিরিলের জয় ছিল স্বল্পস্থায়ী। তার মৃত্যুর পর, অ্যান্টিওচিন শ্রেণী দ্বারা প্রভাবিত ধর্মতত্ত্ববিদরা প্রাধান্য ফিরে পান, যার ফলে কাউন্সিল অফ চ্যালসেডন (451)। চ্যালসডনের সংজ্ঞা, দুই প্রকৃতির একজন ব্যক্তিকে নিশ্চিত করে, যারা ভারসাম্য খুঁজছেন তাদের দ্বারা স্বাগত জানানো হয়েছিল, কিন্তু অনেকের দ্বারা এটি প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল যারা এটিকে সিরিলের সূত্রের বিশ্বাসঘাতকতা বলে মনে করেছিল, “শব্দের এক অবতার প্রকৃতি।” অ্যান্টিওকের সেভেরাসের মতো চিন্তাবিদরা চ্যালসেডনের একটি টেকসই ধর্মতাত্ত্বিক প্রত্যাখ্যান করেছেন, যা মিয়াফাইসাইট ঐতিহ্যের জন্ম দিয়েছে।
এই ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিদ্বন্দ্বিতার পরিণতি আজও অব্যাহত রয়েছে। মিশরের কপ্টিক অর্থোডক্স চার্চ, অন্যান্য প্রাচ্যীয় অর্থোডক্স সম্প্রদায়ের সাথে, বিদ্যমান সুনির্দিষ্টভাবে কারণ এটি চ্যালসডোনিয়ান খ্রিস্টতত্ত্ব প্রত্যাখ্যান করেছিল।
হাস্যকরভাবে, আধুনিক পশ্চিমা ইভানজেলিকাল খ্রিস্টানরা প্রায়শই মুসলিম শাসনের অধীনে কপ্টদের দুর্দশাকে অবরোধের মধ্যে একটি একচেটিয়া খ্রিস্টান বিশ্বাসের প্রমাণ হিসাবে আহ্বান করে, যখন এই সম্প্রদায়গুলি ঐতিহাসিকভাবে প্রান্তিক, নির্যাতিত এবং এমনকি খ্রিস্টতাত্ত্বিক মতবিরোধের কারণে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অন্যান্য খ্রিস্টানদের দ্বারা সহিংসভাবে দমন করা হয়েছিল।
সুতরাং, প্রাথমিক খ্রিস্টান মতবাদ যীশু এবং প্রেরিতদের থেকে অপরিবর্তিতভাবে প্রেরণ করা হয়নি। পরিবর্তে, এটি তীব্র বুদ্ধিবৃত্তিক সংঘাত, রাজনৈতিক হস্তক্ষেপ এবং বারবার ধর্মতাত্ত্বিক পরিবর্তনের মাধ্যমে নির্মিত হয়েছিল।
ইসলামের ইতিহাসে এই সমঝোতামূলক প্যাটার্নের প্রকৃত কোন সমতুল্য নেই এবং কারণটি কাঠামোগত। সূচনা থেকেই, ইসলামী মতবাদ প্রচারে নোঙর করা হয়েছিল, প্রাতিষ্ঠানিক আইন নয়। কর্তৃত্ব শনাক্তযোগ্য প্রজন্মের মাধ্যমে খুঁজে পাওয়া যায়: সালাফ (বিশ্বাসীদের প্রাথমিক প্রজন্ম), অর্থাৎ সাহাবা (নবী সাহাবীগণ), তাবিউন (নবী সঙ্গীদের ছাত্র), এবং আতবা’ আল-তাবি’ইন (নবীগণের ছাত্রদের ছাত্র)। এই প্রজন্মগুলি আদর্শিক রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে কাজ করেছিল, পরবর্তী আদর্শায়নের কারণে নয় বরং তাদের বোঝাপড়া সরাসরি উদ্ঘাটনের সাথে সংযুক্ত ছিল এবং শেখার ধারাবাহিক শৃঙ্খলের মাধ্যমে সংরক্ষণ করা হয়েছিল।
খ্রিস্টধর্মে কোন তুলনামূলক ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল না। যদিও খ্রিস্টধর্ম “প্রেরিত উত্তরাধিকার” এর কথা বলে, এই ধারণাটি মূলত প্রাতিষ্ঠানিক কার্যালয়কে (এপিস্কোপাল বংশ) নির্দেশ করে বরং তত্ত্ব বা ব্যাখ্যার যাচাইযোগ্য সংক্রমণ। কোন অবিচ্ছিন্ন, নথিভুক্ত শৃঙ্খল নেই যা দেখায় যে নির্দিষ্ট খ্রিস্টোলজিক্যাল ফর্মুলেশনগুলি (যেমন যেগুলি Nicaea, Ephesus, বা Chalcedon-এ সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে) যীশু প্রেরিতদের কাছে শিখিয়েছিলেন এবং তারপর পরবর্তী প্রজন্মের মাধ্যমে শব্দার্থে প্রেরণ করেছিলেন। বিপরীতে, কাউন্সিলের প্রয়োজনীয়তা নিজেই মতবাদের বিচ্ছিন্নতাকে অনুমিত করেছিল: যদি প্রেরিত শিক্ষা পরিষ্কারভাবে সংরক্ষিত এবং সর্বজনীনভাবে পরিচিত হত, তবে আইন প্রণয়নের কিছুই থাকত না।
ফলস্বরূপ, খ্রিস্টান মতবাদ শিক্ষার প্রদর্শনযোগ্য ধারাবাহিকতা দ্বারা নয় বরং পূর্ববর্তী কর্তৃত্ব দ্বারা স্থিতিশীল হয়, অর্থাৎ, পরবর্তী সমাবেশগুলি গোঁড়ামিকে সংজ্ঞায়িত করে এবং এটিকে পশ্চাদমুখী করে তুলেছিল। ইসলামি জ্ঞানতত্ত্ব বিপরীত দিকে চলে গেছে: পরবর্তী প্রজন্মরা পূর্ববর্তীদের থেকে যা শেখানো এবং প্রমাণিত হতে পারে তা দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল।
এই অসমতা ব্যাখ্যা করে যে কেন ইসলাম ট্রান্সমিশন এবং প্রমাণীকরণের বিজ্ঞানের বিকাশ করেছে, যখন খ্রিস্টধর্ম উন্নত কাউন্সিলগুলি তাদের অনুপস্থিতিতে মতবাদের সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা দিয়েছে।
সম্পর্কিত: মুসলিমদের খ্রিস্টান ধর্মে ফিরে যেতে বাধ্য করা হয়েছে: কপটিক মিশরে ধর্মান্তর
“প্যাপালের অসম্পূর্ণতা”
আমরা মার্টিন লুথারের সাথে এই আলোচনা শুরু করেছিলাম, যার সমঝোতা এবং পোপ কর্তৃপক্ষের প্রত্যাখ্যান এই দাবির উপর নির্ভর করে যে কাউন্সিলগুলি একে অপরের বিরোধিতা করেছিল। পরিষদের পরবর্তী ইতিহাস এই সমালোচনাকে গুরুত্ব দেয়।
একটি বিশেষভাবে উদ্ঘাটনকারী ঘটনা হল কনস্টান্টিনোপলের তৃতীয় কাউন্সিল (680-681), যা মনোথেলিটিজমের নিন্দা করেছিল, এই মতবাদ যে খ্রিস্টের শুধুমাত্র একটি ইচ্ছা ছিল। এটি করার জন্য, কাউন্সিল আনুষ্ঠানিকভাবে পোপ অনারিয়াস I, রোমের একজন বিশপকে অ্যানাথেমেটিজ করেছিল, যিনি আগে সরকারী চিঠিপত্রে এই মতবাদটিকে সমর্থন করেছিলেন বা অন্তত সহ্য করেছিলেন।
এই সিদ্ধান্তের প্রভাবগুলি তাৎপর্যপূর্ণ: একজন পোপকে মরণোত্তর ক্যাথলিক ঐতিহ্য দ্বারা স্বীকৃত একটি বিশ্বজনীন পরিষদ দ্বারা একজন ধর্মদ্রোহী হিসেবে নিন্দা করা হয়েছিল। এটি পোপ মতবাদের নির্ভরযোগ্যতার দাবির জন্য একটি দীর্ঘস্থায়ী ঐতিহাসিক উত্তেজনা তৈরি করে এবং আধুনিক সূত্রে, পোপের অসম্পূর্ণতাও, যেহেতু সমস্যাটি একটি “প্রান্তিক মতামত” ছিল না, বরং, একটি খ্রিস্টীয় অবস্থান সর্বোচ্চ ধর্মীয় স্তরে সম্বোধন করা হয়েছিল।
প্রকৃতপক্ষে, প্রথম ভ্যাটিকান কাউন্সিলের (1869-1870) সময় পোপ অনারিয়াস I এর বিরুদ্ধে উচ্চারিত অ্যানাথেমা একটি কেন্দ্রীয় ঐতিহাসিক যুক্তিতে পরিণত হয়েছিল যা পোপ অযোগ্যতার বিরোধীদের দ্বারা আমন্ত্রিত হয়েছিল। প্রস্তাবিত সংজ্ঞার বিরোধিতাকারী বিশপরা বারবার অনারিয়াসকে দৃঢ় প্রমাণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যে একজন পোপ, তার অফিসিয়াল ক্ষমতায় কাজ করে, মতবাদের বিষয়ে ভুল করতে পারে। সমঝোতামূলক বিতর্কের সময়, বিশপ জোসেফ স্ট্রসমায়ারের মতো ব্যক্তিত্বরা কনস্টান্টিনোপলের তৃতীয় কাউন্সিলের রায়ের জন্য স্পষ্টভাবে আবেদন করেছিলেন, যারা অনারিয়াসকে “অশুভ মতবাদগুলি নিশ্চিত করার” জন্য নিন্দা করেছিলেন।
এমনকি যাজক Aeternus-এর ঘোষণার পরেও, পোপের অসম্পূর্ণতাকে সংজ্ঞায়িত করে গোঁড়া সংবিধান, কাউন্সিলের চূড়ান্ত পাঠটি সাবধানে প্রাক্তন ক্যাথেড্রা করা বিবৃতিতে সীমিত অসম্পূর্ণতা, অর্থাৎ, যখন পোপ পুরো গির্জার মতবাদকে সংজ্ঞায়িত করার সুস্পষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে “চেয়ার থেকে” কথা বলেন। এই সংকীর্ণতা আনুষঙ্গিক ছিল না. এটি অনারিয়াস নজিরকে নিরপেক্ষ করার একটি প্রত্যক্ষ প্রচেষ্টা ছিল, যা দেখিয়েছিল যে পোপদের মতবাদের ব্যর্থতার জন্য পরবর্তী কাউন্সিলদের দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে নিন্দা করা যেতে পারে। এই ধরনের বিধিনিষেধমূলক ভাষার প্রয়োজনীয়তা নিজেই ঐতিহাসিক সমস্যাটিকে আন্ডারস্কোর করে যে চার্চের নিজস্ব সমঝোতা রেকর্ডে সংরক্ষিত *আগের দ্বন্দ্বগুলিকে মিটমাট করার জন্য পোপ কর্তৃপক্ষকে পূর্ববর্তীভাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করতে হয়েছিল।
আইকন
আরেকটি প্রকাশক কেস আইকনদের মতবাদের সাথে সম্পর্কিত, একটি বিষয় যা বিশেষভাবে তাত্পর্যপূর্ণ এবং সাময়িকভাবে ইসলামের সাথে সম্পর্কিত। নিসিয়ার সেকেন্ড কাউন্সিল (787) আইকনগুলির উপাসনা পুনরুদ্ধার করে, ল্যাট্রিয়া (পূজা, একমাত্র ঈশ্বরের কারণে) এবং প্রস্কাইনেসিস (পূজা) এর মধ্যে পার্থক্য করে, যা এটি খ্রিস্ট, মেরি এবং সাধুদের ছবির জন্য অনুমোদিত বলে ঘোষণা করেছিল। এটি করতে গিয়ে, এটি **স্পষ্টভাবে নিন্দা করেছে ** কাউন্সিল অফ হাইরিয়া (754), একটি পূর্ববর্তী কাউন্সিল যা সাম্রাজ্যবাদী কর্তৃত্বের অধীনে অনুষ্ঠিত হয়েছিল যা মূর্তিপূজারী হিসাবে আইকনগুলিকে নিষিদ্ধ করেছিল এবং তাদের ধ্বংসের নির্দেশ দিয়েছিল।
যে বিষয়টি এই পর্বটিকে বিশেষভাবে আকর্ষণীয় করে তুলেছে তা হল হিয়েরিয়া কয়েক দশক ধরে বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের আধিকারিক মতবাদিক অবস্থান হিসেবে কাজ করেছিল, সম্রাট, বিশপ এবং এনফোর্সমেন্ট মেকানিজম দ্বারা সমর্থিত। তবুও Nicaea II শুধুমাত্র তার সিদ্ধান্তগুলিকে সংশোধন করেনি; এটা তাদের সরাসরি * বাতিল* করে দিয়েছে। শাস্ত্র, ঐতিহ্য এবং সাম্রাজ্যিক অনুমোদন উভয়ের প্রতি আবেদন সত্ত্বেও একটি কাউন্সিল অন্য একটি কাউন্সিলকে অবৈধ ঘোষণা করেছিল। এটি একটি স্পষ্ট দৃষ্টান্তের প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে সমঝোতা খ্রিস্টধর্ম একেশ্বরবাদ এবং ইমেজ শ্রদ্ধার মধ্যে সীমানা স্পর্শ করার বিষয়ে প্রকাশ্যে নিজেকে উল্টে দেয়।
সময়ও তাৎপর্যপূর্ণ। এই বিতর্কগুলি অষ্টম শতাব্দীতে উন্মোচিত হয়েছিল, ঠিক তখনই যখন ইসলাম (দৃঢ়ভাবে অ্যানিকোনিক এবং ঐশ্বরিক অতিক্রমের ক্ষেত্রে আপসহীন) ইতিমধ্যেই সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল। একটি ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে, আইকন বিতর্কটি আবারও একটি নির্দিষ্ট মতবাদের অনুপস্থিতিকে চিত্রিত করে: পূজার প্রকৃতি-এর কেন্দ্রবিন্দুর প্রশ্নগুলি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অমীমাংসিত ছিল এবং শুধুমাত্র ধারাবাহিক, বিরোধপূর্ণ কাউন্সিলের মাধ্যমে সমাধান করা হয়েছিল।
যে একটি অভ্যাসকে পরবর্তীতে অর্থোডক্স হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল যা পূর্বে একটি সাম্রাজ্য-সমর্থিত পরিষদ দ্বারা মূর্তিপূজা হিসাবে নিন্দা করা যেতে পারে তা আমরা এখানে যে বিস্তৃত প্যাটার্নটি খুঁজে পেয়েছি তা নিম্নোক্ত করে: সমঝোতা মডেলে, অবিচ্ছিন্ন সংক্রমণের মাধ্যমে মতবাদ সংরক্ষণ করা হয়নি। পরিবর্তে, এটি বারবার কর্তৃত্ব, রাজনীতি এবং বিপরীতমুখী মাধ্যমে পুনর্বিবেচনা করা হয়েছিল।
সম্পর্কিত: খ্রিস্টান ধর্ম এখন পর্যন্ত সবচেয়ে বেশি অনুসারী হারাচ্ছে: ক্ষমাপ্রার্থীরা এটা নিয়ে কী করছেন?
মৃত্যুদণ্ড
আরেকটি ক্ষেত্র যেখানে মতবাদ ও নৈতিক বিবর্তন স্পষ্টভাবে পর্যবেক্ষণযোগ্য তা হল মৃত্যুদণ্ডের প্রশ্ন। এই সমস্যাটি বিশেষভাবে প্রকাশ করছে কারণ এটি ধর্মতত্ত্ব, রাজনৈতিক কর্তৃত্ব এবং আধুনিক পশ্চিমা উদারনীতির সংযোগস্থলে বসে। মৃত্যুদণ্ডের সমসাময়িক বিরোধিতা প্রায়শই একটি নিরবধি নৈতিক অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে উপস্থাপন করা হয়, তবুও ঐতিহাসিকভাবে এটি খ্রিস্টধর্মের অন্তর্নিহিত নয় বা উদারনীতির নিজস্ব প্রাঙ্গনে দার্শনিকভাবে সুসংগত নয়।
ধ্রুপদী পশ্চিমা উদারতাবাদ রাজনৈতিক বৈধতাকে ভিত্তি করে “ব্যক্তি স্বায়ত্তশাসন” এবং প্রাকৃতিক অধিকার, যার মধ্যে সর্বাগ্রে হল জীবনের অধিকার। তবে, উদারপন্থী রাষ্ট্রগুলি একই সাথে রাষ্ট্রের “বৈধ সহিংসতার একচেটিয়া অধিকার” নিশ্চিত করে: পুলিশ হত্যা করতে পারে, সৈন্য হত্যা করতে পারে এবং “সম্মিলিত নিরাপত্তা” এর নামে প্রাণঘাতী বল ন্যায্য। নিজেরাই উদারপন্থী প্রাঙ্গনে থেকে, মৃত্যুদণ্ডের সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান তাই অসঙ্গত। রাষ্ট্র যদি ন্যায়সঙ্গতভাবে যুদ্ধে বা জনশৃঙ্খলা রক্ষায় জীবন নিতে পারে, তবে কোনো বিশুদ্ধ উদার নীতি মৃত্যুদণ্ড নিষিদ্ধ করে না এবং এই ধরনের প্রাণঘাতী জবরদস্তির অনুমতি দেয়। মৃত্যুদণ্ডের আধুনিক উদার প্রত্যাখ্যান এইভাবে ঐতিহাসিক এবং সাংস্কৃতিক চাপ দ্বারা আকৃতির একটি নৈতিক অন্তর্দৃষ্টির চেয়ে যৌক্তিক বর্জন হিসাবে কম কাজ করে।
ঐতিহাসিকভাবে, খ্রিস্টান ধর্ম মৃত্যুদণ্ডের বিরোধিতা করেনি। বিপরীতে, চার্চ ফাদার এবং কাউন্সিল উভয়ই ঐশ্বরিকভাবে অনুমোদিত রাজনৈতিক আদেশের অংশ হিসাবে রাষ্ট্রের জবরদস্তিমূলক ক্ষমতার বৈধতা নিশ্চিত করেছিল এবং এতে মৃত্যুদণ্ডের ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই অবস্থানটি ট্রেন্ট কাউন্সিলে (1545-1563) বিশেষ স্পষ্টতার সাথে প্রকাশ করা হয়েছিল। দ্য কাউন্সিল অফ ট্রেন্টের ক্যাটিসিজম (1566) স্পষ্টভাবে শিখিয়েছিল যে বেসামরিক কর্তৃপক্ষ জীবন ও মৃত্যুর ক্ষমতার অধিকারী এবং যখন ন্যায়সঙ্গতভাবে প্রয়োগ করা হয়, তখন মৃত্যুদণ্ড হত্যা নয়, বরং, ঈশ্বরের অধ্যাদেশের আনুগত্য। পাঠ্যটিতে বলা হয়েছে যে ম্যাজিস্ট্রেট যারা আইনত অপরাধীদের মৃত্যুদণ্ড দেয় তারা “অপরাধের বৈধ প্রতিশোধদাতা” হিসাবে কাজ করে এবং সাধারণ কল্যাণ রক্ষা করে।
এই কাঠামোটি কয়েক শতাব্দী ধরে ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্বে আদর্শ ছিল। নিষ্পত্তিমূলক পরিবর্তন ঘটেছে শুধুমাত্র আধুনিক যুগে, উদার মানবতাবাদ, দণ্ডবিধির পরিবর্তন এবং রাজনৈতিক সংবেদনশীলতার অব্যাহত চাপের মধ্যে। জন পল II এর encyclical Evangelium Vitae (1995) এ একটি ক্রান্তিকালীন অবস্থান দেখা যায়, যা মৃত্যুদণ্ড প্রয়োগ করার রাষ্ট্রের তাত্ত্বিক অধিকারকে অস্বীকার করেনি তবে এটিকে শুধুমাত্র “পরম প্রয়োজনীয়তার” ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ করেছে, যেখানে সমাজ অন্যথায় সুরক্ষিত হতে পারে না। একটি বিচক্ষণ রায় হিসাবে উপস্থাপিত হলেও, এটি পূর্ববর্তী মতবাদের একটি স্পষ্ট সংকীর্ণতা চিহ্নিত করেছে।
সবচেয়ে স্পষ্ট বিরতিটি 2018 সালে এসেছিল, যখন প্রয়াত পোপ ফ্রান্সিস [ক্যাথলিক চার্চের ক্যাটেসিজমের একটি সংশোধন] (https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2018/08/02/180802a.html) অনুমোদন করেছিলেন, কারণ এটি “মৃত্যুর সাংবিধানিকভাবে আক্রমণ করা হয়েছে”। “মানব মর্যাদা” এবং বিশ্বব্যাপী এর বিলুপ্তির জন্য চার্চকে কাজ করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। ন্যায্যতা একটি নতুন উদ্ঘাটনের জন্য নয় বরং “মানব মর্যাদার একটি নতুন উপলব্ধি” এবং আধুনিক কারাগার ব্যবস্থার বিকাশের জন্য আবেদন করেছিল, স্পষ্টভাবে ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে নৈতিক পরিবর্তনকে ভিত্তি করে।
বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিকোণ থেকে, এই গতিপথটি অপরিবর্তনীয় নৈতিক শিক্ষার দাবির সাথে মিলিত হওয়া কঠিন। এক সময় ঐশ্বরিক আদেশের আনুগত্য হিসাবে নিশ্চিত করা একটি অনুশীলন এখন মানব মর্যাদার সাথে অভ্যন্তরীণভাবে বেমানান হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। এটি শুধুমাত্র আবেদনের পরিবর্তন নয়। এটি নৈতিক বস্তুর নিজেই একটি সম্পূর্ণ পুনর্মূল্যায়ন। আবারও, মতবাদ ট্রান্সমিশনের মাধ্যমে অক্ষত কিছু হিসাবে আবির্ভূত হয় না, বরং, বহিরাগত দার্শনিক এবং রাজনৈতিক প্রভাবের অধীনে পুনর্নির্মাণ করা কিছু হিসাবে।
এর বিপরীতে, ইসলামিক আইনশাস্ত্র মৃত্যুদণ্ডের শাস্তি একটি স্থিতিশীল নৈতিক-আইনি কাঠামোর অংশ হিসাবে আপ্তবাক্য, পদ্ধতিগত সুরক্ষা, এবং সাম্প্রদায়িক ন্যায়বিচারের সাথে সংযুক্ত একটি স্থিতিশীল নৈতিক-আইনি কাঠামোর অংশ হিসাবে গণ্য করে এবং * আধুনিক ন্যায়বিচারের অধীনে করা হয় না। চাপ অন্যদিকে, জীবন ও শাস্তির বিষয়ে খ্রিস্টধর্মের নৈতিক শিক্ষা দৃশ্যত পশ্চিমা উদারনীতির পাশাপাশি বিকশিত হয়।
এই সব পড়লে, আমরা এখন বুঝতে পারি যে কুরআন কেন বিশ্বাসের বিষয়ে আইনী ক্ষমতার সাথে মানব কর্তৃপক্ষকে বিনিয়োগ করার জন্য পূর্ববর্তী ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সমালোচনা করে: “তারা তাদের রব্বি এবং সন্ন্যাসীদেরকে ঈশ্বরের পরিবর্তে প্রভু হিসাবে গ্রহণ করেছিল” (9:31), যার অর্থ হল আনুগত্য ঐশ্বরিক উদ্ঘাটন থেকে মানব আদেশে স্থানান্তরিত হয়েছিল। অন্যত্র, কোরান নিজেই মতবাদের আইন প্রণয়নের কাজটিকে নিন্দা করেছে: “নাকি তাদের এমন অংশীদার আছে যারা তাদের জন্য ধর্মে আইন প্রণয়ন করেছে যা ঈশ্বর অনুমতি দেননি?” (৪২:২১)।
ইসলামিক দৃষ্টিকোণ থেকে, ইকুমেনিকাল কাউন্সিলগুলি এই সমস্যাটিকে উদাহরণ দেয় সুনির্দিষ্টভাবে : মানব সমাবেশগুলি ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের দাবির অধীনে মতবাদকে সংজ্ঞায়িত করে, সংশোধন করে এবং প্রয়োগ করে, কখনও কখনও পূর্বের রায়গুলির বিরোধিতা করে।
ইসলামের প্রাথমিক জ্ঞানতত্ত্ব, এর বিপরীতে, ইচ্ছাকৃতভাবে এই দরজাটি বন্ধ করে দিয়েছে। ধার্মিক সালাফ বোঝার ক্ষেত্রে গোঁড়ামিকে ভিত্তি করে এবং ডিক্রির পরিবর্তে ট্রান্সমিশনের মাধ্যমে সংরক্ষণ করার মাধ্যমে, ইসলামী ধর্মতত্ত্ব মতবাদের পরিবর্তনের চক্রকে এড়িয়ে যায় এবং খ্রিস্টীয় ইতিহাসের বৈশিষ্ট্যযুক্ত পুনঃসংজ্ঞা প্রয়োগ করে।
যাইহোক, আপনি যদি ভাবছেন কেন আমি এই নিবন্ধটির জন্য “ভোটিং অন অর্থোডক্সি” শিরোনামটি বেছে নিয়েছি, তবে এটি মূলত রামসে ম্যাকমুলেন (রোমান সাম্রাজ্য এবং প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের একজন শীর্ষস্থানীয় ইতিহাসবিদ) এর একটি কাজ প্রতিফলিত করে যার শিরোনাম আর্লি চার্চ কাউন্সিলে ঈশ্বর সম্পর্কে ভোট দেওয়া।
ম্যাকমুলেন দেখান যে প্রাথমিক চার্চ কাউন্সিলগুলি রাজনৈতিক এবং পদ্ধতিগত সংস্থা হিসাবে কাজ করত যেখানে মতবাদ বিতর্ক, চাপ, বর্জন, সাম্রাজ্যবাদী হস্তক্ষেপ এবং বেশ আক্ষরিক অর্থে ভোটের মাধ্যমে নিষ্পত্তি করা হয়েছিল। বিশপ সংখ্যাগরিষ্ঠ গণনা করেছেন, পূর্বের সিদ্ধান্তগুলি বাতিল করেছেন, বিরোধীদের নিন্দা করেছেন এবং প্রেরিত শিক্ষার প্রদর্শনযোগ্য ধারাবাহিকতার পরিবর্তে কর্তৃত্বের মাধ্যমে ফলাফল প্রয়োগ করেছেন।
খ্রিস্টধর্মের “অর্থোডক্সি” এর ধারণাগুলি সমঝোতামূলক ফলাফল থেকে উদ্ভূত হয়েছিল - এক ধরণের প্যারোডিকাল গণতন্ত্র - এবং সংক্রমণের একটি অবিচ্ছিন্ন শৃঙ্খল থেকে নয়।
সম্পর্কিত: খ্রিস্টান ধর্মের বিরুদ্ধে শক্তিশালী যুক্তি